Sunda & sajabana...

Ngahiyang vs Parahiyangan

2007-06-25T21:54:00.000+07:00

..........
Setelah terjadi proses Islamisasi, Prabu Siliwangi lalu ngahyang atau meng-hyang. Menurut Ridwan Saidi, dari sinilah muncul kata : 'parahyangan'. Tapi, menurutnya, hingga sekarang masih menjadi pertanyaan besar: Apakah prabu menolak ajakan putranya masuk Islam, atau menerima ajakan itu secara diam-diam?
..........

Maaf sekali, tulisan ini sama sekali tidak bermaksud menyudutkan, namun saya (pribadi) sering tergelitik oleh tulisan2 budayawan Ridwan Saidi.

Kata ngahiyang (ngahyang, mungkin bisa disamakan dengan istilah moksa dalam bahasa Jawa) sangat akrab dalam batin orang Sunda (mungkin tidak bagi golongan muda). Hal ini terkait dengan legenda menghilangnya Prabu Siliwangi, raja terakhir kerajaan Sunda. Sebagian ada yang mempercayai legenda ini, dan sebagian yang lain menganggap ini legenda belaka. Dari sudut sejarah, pertanyaannya malah bertambah: Prabu Siliwangi yang mana?

Kembali ke istilah ngahiyang. Setahu saya, istilah ini tidak mendahului istilah parahiyangan sebagaimana disebut dalam cuplikan artikel di atas. Kata parahiyangan berasal dari kata rahiyang yang diberi imbuhan pa- dan -an. Adapun kata rahiyang sendiri menunjuk pada sebutan untuk raja-raja atau para putra raja. Kata parahiyangan secara khusus tetrdapat dalam naskah Carita Parahiyangan, sebuah naskah Sunda yang menceritakan raja-raja Sunda dari jaman Kendan hingga menjelang runtuhnya pada abad ke-16.

Sanghyang Siksa Kanda ng Karesian

2007-06-25T20:01:00.000+07:00

.........
Perlawanan tidak hanya berbentuk perlawanan fisik, tetapi juga perlawanan intelektual berbasis di desa Pager Resi Cibinong yang dipimpin oleh Buyut Nyai Dawit. Ia menulis syair perlawanan berjudul Sanghyang Sikshakanda Ng Karesyan (1518). Di kalangan penganut agama lokal, mereka yang beragama Islam dissebut sebagai kaum langgara, dan tempat berkumpulnya disebut langgar. Selanjutnya, penyebaran Islam di tanah Betawi antara tahun 1527-1650, dilanjutkan oleh Pangeran Sugi dari Kampung Padri dan Kong Ja`mirin dari Kampung Marunda. Menurut Ridwan Saidi, pada masa 1650-1750, tidak diketahui lagi mengenai ulama yang memberikan kontribusi terhadap penyebaran dan perkembangan Islam di tanah Betawi.
.........

Masih dalam artikel yang sama dengan yang disebut pada tulisan terdahulu, pada alinea selanjutnya tertulis sebagaimana cuplikan di atas. Jadi bingung... Dari mana beliau bisa menyebutkan bahwa naskah Sanghyang Siksa Kanda Ng Karesyan 'terbit' di Cibinong? Padahal, setahu saya, naskah tersebut ditemukan di Kabuyutan Ciburuy, sebuah kampung yang mewarisi peninggalan-peninggalan kerajaan Sunda, di kaki Gunung Cikuray, Garut.

Carios Parahiyangan

2007-06-25T19:33:00.000+07:00

..............
Generasi penerus penyebaran Islam berikutnya, masih menurut Ridwan Saidi, adalah menak Pajajaran yang seiman dengan Kean Santang, seperti Pangeran Syarif dan Pangeran Papak. Pada saat bersamaan, daya sebar Islam di tanah Betawi mencapai momentumnya oleh peranan para dato, seperti Dato Biru di Rawa Bangke, Dato Tanjung Kait di Tangerang, Kumpi Dato di Depok, Dato Ibrahim dan Dato Tongara di Cililitan. Penyeberan Islam di tanah Betawi penuh dengan peperangan. Menurut Ridwan Saidi sebagai yang dikutipnya dari naskah Sunda kuno Carios Parahiyangan, tercatat sebanyak 15 kali peperangan. Peperangan di pihak Islam dipimpin oleh para dato, dan di pihak agama lokal, agama Buwun dan Sunda Wiwitan, dipimpin oleh Prabu Surawesisa yang bertahta sejak tahun 1521 yang dibantu oleh para resi.
..............

Di atas adalah cuplikan artikel di Republika (online) yang berjudul "Genealogi Intelektual Ulama Betawi".

Hanya untuk koreksi, dalam khazanah naskah Sunda (setahu saya) tidak pernah ada naskah berjudul 'Carios Parahiyangan'. Yang ada adalah 'Carita Parahiyangan', naskah Sunda berisi cerita tentang raja-raja Sunda yang ditulis sekitar abad ke-16 (kalau tidak salah).

Dalam bahasa Sunda, kata carios dan carita memang mengandung arti yang sama. Namun, kata pertama, menurut tatanan undak-usuk bahasa Sunda, lebih 'halus' daripada yang kedua. Dan, sesuai dengan pengetahuan saat ini, undak-usuk bahasa Sunda dikembangkan ketika Tanah Sunda dijajah Mataram, mengadaptasi bahasa Jawa yang 'ditata' oleh Sultan Agung, untuk mengukuhkan perbedaan kedudukan sosial (antara bangsawan/menak dan rakyat jelata) dalam masyarakat Jawa. Pada abad ke-16, kata carios sepertinya belum ada dalam kosakata bahasa Sunda.

Bujangga Menolak Cinta

2007-03-29T20:47:00.000+07:00

Oleh HAWE SETIAWAN
(Pikiran Rakyat, 28 Januari 2007)

KIRANYA tak banyak figur publik seperti Bujangga Manik. Kabarnya, tokoh yang juga bernama Ameng Layaran alias Pangeran Jaya Pakuan ini lebih keren daripada Silih Wangi dan Banyak Catra. Ia pun suka membaca, dan pandai berbahasa asing. Dalam bahasa lagu pop Cirebon, dia pasti bisa disebut "pemuda idaman".

Sekali waktu, ketika Bujangga Manik sedang bercengkerama dengan ibunya di istana, datanglah perempuan bernama Jompo Larang. Dia adalah asisten putri cantik dari istana lain yang bernama Ajung Larang Sakean Kilat Bancana. Begitu melihat Bujangga Manik, Jompo Larang terpesona, lantas bergegas kembali ke istananya.

Bak reporter infotainment kini, Jompo Larang mendeskripsikan sosok Bujangga Manik dengan penuh semangat kepada bosnya. Dia bilang, Bujangga Manik layak dijadikan pasangan sang putri. Pokoknya, jika waktu itu sudah ada MTV, sang bujangga dan sang putri pasti disebut "chemistry". Ajung Larang pun terpengaruh, bahkan jatuh cinta saat itu juga, mungkin seperti fans berat Ariel Peterpan.

Saking cintanya, putri yang cantik dan halus budi itu ingin titip salam dan kirim kado kepada sang bujangga. Karena itu, asistennya segera diutus untuk menemui Bujangga Manik dengan membawa seabreg cendera mata seperti keris baja, pakaian mahal, perhiasan, parfum, buah-buahan, dan perlengkapan mengunyah sirih.

Sayang sekali, misi diplomatik mak comblang Jompo Larang tak berhasil. Sang bujangga menolak kiriman sang putri, meski tidak seperti Soekarno menolak bantuan Amerika. Sang bujangga menolaknya secara halus agar tak melukai hati sang putri. Meski ibunya sendiri mendesak agar maksud baik sang putri diterima, Bujangga Manik tak bisa dipaksa.

Apa pasal? Harap dicatat, Bujangga Manik bukan sembarang figur publik. Dia adalah rahib. Hidupnya dicurahkan untuk berguru, mendalami ilmu agama, menyelami kitab, dan bertapa. Seks dan harta, agaknya, dia anggap sebagai godaan yang bisa menjauhkannya dari jalan kebenaran. Bahkan saran ibunya itu pun dianggapnya sebagai "jalan ke neraka" (jalan ka na kapapaan).

Itulah salah satu hal yang mendorong Bujangga Manik mengembara sepanjang Pulau Jawa, hingga ke Bali, seraya menyendiri. Ia tidak seperti turis yang keluar masuk kafe. Ia menghindari orang banyak, dan hanya berurusan dengan sesama manusia dalam soal-soal teknis semisal ketika ia perlu naik perahu. Di tempat-tempat yang dianggap suci, yakni kabuyutan, dia bertapa, bahkan ada kalanya hingga bertahun-tahun.

Namun, sudah pasti, di tempat meditasi orang bahkan lebih keras diuji. Buktinya, sekali waktu, datanglah ke pertapaannya seorang perempuan pertapa (tiagi wadon). Sang perempuan mendekati Ameng Layaran, curhat padanya, dan berharap bisa dianggap adik oleh sang bujangga.

Reaksi sang bujangga dari Bogor itu, bisa diduga, tak memperlihatkan antusiasme. Seperti intelektual dalam forum seminar, ia hanya mengutip buku (apus) yang berjudul Siksaguru. Katanya:

Kadiangganing ring geni,
lamun padeukeut deung eu(n)juk,
mu(ng)ku burung eta seungeut,
kitu lanang deungeun wadon.

(Tak ubahnya dengan api,
apabila tersentuh ijuk,
niscaya akan menyala,
bagai pria dan wanita)

Dengan cara seperti itulah antara lain Bujangga Manik menghadapi ujian demi ujian. Akhirnya, setelah bertapa sekian tahun dan mengembara sekian jauh, rahib Hindu itu menaruh tubuh (nunda raga) di bumi, dan sukmanya terangkat ke langit hingga menyatu dengan para dewa di surga.

Kita tahu, kisah tentang asketisme Sunda itu berasal dari abad ke-16. Jarak waktu yang memisahkannya dengan zaman kita lebih kurang lima abad. Barangkali itulah sebabnya sosok ahli agama yang tergambar di dalam naskah Sunda kuna itu hari ini terasa langka, sulit dicarikan padanannya.***

Penulis, penulis lepas, tinggal di Bandung.

Bujangga Manik

2007-03-29T20:29:00.000+07:00

Oleh HAWE SETIAWAN
(Pikiran Rakyat, 2 Desember 2006)

BUJANGGA Manik adalah penyair kelana dari Pakuan (di dekat Bogor kini) yang hidup pada abad ke-16. Sebetulnya, dia adalah ahli waris takhta kerajaan dari Istana Pakuan di Cipakancilan, dengan gelar Pangeran Jaya Pakuan, tapi dia lebih suka menempuh jalan hidup asketis. Sebagai rahib Hindu, dia berziarah menyusuri Pulau Jawa hingga Bali.

Sosok dan kisah perjalanan Bujangga Manik dikenal oleh publik modern berdasarkan sebuah naskah dalam bahasa Sunda Kuna di atas daun lontar, karya sang rahib. Naskah itu didapatkan oleh seorang saudagar dari Newport, bernama Andrew James, lalu diserahkan kepada Perpustakaan Bodleian, di Oxford, Inggris, yang diperkirakan berlangsung pada 1627 atau 1629.

Popularitas naskah itu kini tak bisa dilepaskan dari andil J. Noorduyn (w. 1994). Peneliti dari Belanda itu amat berjasa dalam upaya menggali kandungan pengetahuan dari naskah itu, dan memperkenalkan isinya kepada khalayak ramai, tak terkecuali masyarakat Sunda. Pada 1968 dia sudah menyinggung-nyinggung adanya naskah Sunda dari Bodleian itu. Sebagian temuannya mulai ia umumkan pada 1982 melalui jurnal Bijdragen tot de Taal-, Land-, en Volkenkunde nomor 138, hlm. 411-442.

Setelah Noorduyn wafat, penelitiannya dilanjutkan oleh ahli sastra A. Teeuw, juga orang Belanda, yang antara lain dibantu oleh filolog Undang Darsa dari Universitas Padjadjaran. Teks, terjemahan (dalam bahasa Inggris), dan analisis atas naskah Bujangga Manik kini dimuat dalam buku Three Old Sundanese Poems (Tiga Puisi Sunda Kuna) karya J. Noorduyn (posthumous) dan A. Teeuw (KITLV Press, Leiden, 2006).

A. Teeuw memperkirakan bahwa kisah perjalanan Bujangga Manik berlangsung (atau ditulis?) pada masa Kesultanan Malaka masih menguasai jalur perniagaan Nusantara, sebelum jatuh ke tangan Portugis pada 1511.

Perjalanan Bujangga Manik itu sendiri berlangsung dalam dua fase. Pertama, sang rahib berjalan kaki dari Pakuan hingga Jawa Timur, melalui jalur utara, lalu kembali ke Pakuan dengan menumpang kapal yang bertolak dari Malaka. Kedua, dia nikreuh lagi dari Pakuan ke Jawa Timur, lalu menyeberang ke Bali, dan kembali ke Pakuan melalui jalur selatan. Akhirnya, dia bertapa di gunung, di Tatar Sunda, agaknya hingga mencapai moksha.

Naskah ini amat memukau bila kita memerhatikan sedikitnya dua aspek dari isinya. Pertama, Bujangga Manik menyajikan sebentuk catatan perjalanan yang, sebagaimana ditelaah oleh Noorduyn, mengandung data topografis yang terperinci dan akurat.

Dalam tulisannya, "Bujangga Manik's Journeys through Java: Topographical Data from an Old Sundanese Source" (Perjalanan Bujangga Manik menyusuri Jawa: Data Topografis dari Sumber Sunda Kuna)" Noorduyn menemukan sedikitnya 450 nama tempat (termasuk nama gunung dan sungai) dalam naskah Bujangga Manik, yang sebagian besar mengacu pada keadaan di Pulau Jawa.

Kedua, Bujangga Manik juga mempersembahkan sebentuk ungkapan estetis berupa puisi prosais atau prosa puitis dari penghayatan dan pengalaman religius seorang asketis. Sebagaimana yang diteliti oleh Teeuw, dalam naskah ini kita mendapatkan idiom, metafora, dan pola persajakan yang menawan. Baik kita petik baris-baris pada bagian awalnya, dan kita coba terjemahkan secara leluasa:

A(m)buing tatanghi ti(ng)gal,
tarik-tarik dibuhaya,
pawekas pajeueung beungeut,
kita a(m)bu deung awaking,
hengan sapoe ayeuna,
aing dek leu(m)pang ka wetan

(Ibuku, bangun dan tinggallah,
meski kautarik sekeras buaya,
ini kali terakhir bersitatap,
engkau, ibu, dan aku,
tinggal sehari ini,
aku mau pergi ke timur)

Maka pergilah sang penyair kelana menuruti arah sukmanya, meski tangis membasahi istana, dan orang-orang di jalan ramai bertanya. Ia tak terganggu.

Begitulah, naskah Bujangga Manik kiranya adalah catatan perjalanan sekaligus ungkapan nilai keagamaan. Noorduyn sendiri, agaknya, melihat hal itu. "Menyelami asketisme berarti menolak dunia ke tingkat yang setinggi-tingginya, termasuk kalau perlu menyepikan diri dari orang banyak, sekalipun dalam perjalanan. Inilah tampaknya isyarat yang tersirat dari gambaran perjalanan Bujangga Manik," tulisnya.***

Penulis, Penulis lepas, tinggal di Bandung.

Kapamingpinan Sunda

2006-08-04T09:39:00.000+07:00

Oleh EDDY D. ISKANDAR

"SELAMA ini kalau kita berbicara tentang kasundaan, hanya terbatas pada seni budaya. Sering kali hanya itu. Padahal kalau kita berbicara tentang Sunda, paling tidak ada aspek sarakan, dan aspek lingkungan. Jadi kalau ada pertanyaan; pemimpin Sunda masa depan yang diharapkan itu seperti apa, yaitu pemimpin Sunda yang didalam membuat kebijakan-kebijakannya tidak merusak sarakan, atau tidak merusak lingkungan, dan kebijakan-kebijakannya pro rakyat. Kalau sekarang ada pemimpin Sunda yang nyaah kepada kesenian tapi banyak kebijakan-kebijakan yang dia lakukan tidak menunjukkan rasa cinta terhadap sarakan, dan tidak pro urang Sunda - bahkan menyengsarakan, maka kasundaannya belumlah komplet"

Pendapat tersebut diungkapkan oleh Prof. Dr. Ganjar Kurnia, Ir., DEA, 18 April lalu, sebagai pembicara dalam acara "Dialog Kompetensi Kepemimpinan Sunda" di aula Pikiran Rakyat.

Belakangan ini, seakan ada "kerinduan" munculnya pemimpin Sunda yang benar-benar aspiratif, yang mampu mencerminkan seperti apa yang digambarkan oleh Ganjar. Sekian banyak diskusi, seminar, atau tulisan apapun tentang kepemimpinan Sunda, cenderung hanya sebatas wacana, bahkan tak jarang memunculkan amarah dan keluh kesah.

Melihat kenyataan jumlah orang Sunda yang ada di DPRD Provinsi Jabar sekarang ini minoritas, maka reaksi yang diungkapkan dalam beragam tulisan adalah kekecewaan atau "saling menyalahkan", tanpa membuat solusi yang berorientasi ke depan, bagaimana mengatasi kenyataan seperti itu. Ada kalanya, malah terjebak ke dalam kebanggaan masa silam, menyebut sosok satu atau dua pemimpin Sunda yang berhasil, lalu mengungkapkan serentetan kelemahan pemimpin Sunda sekarang. Hanya sebatas itu.

Dalam banyak tulisan atau kegiatan diskusi, masalah kepemimpinan Sunda sering kali terlontar dari orang yang "belum pernah jadi pemimpin", sehingga apa yang diungkapkan hanyalah sebatas wacana. Kita tidak pernah mendengar pengalaman atau pendapat dan sikap mereka yang pernah jadi pemimpin atau yang masih memimpin. Bahkan sudut pandang kepemimpinan Sunda hanya dilihat dari ruang lingkup yang lebih sempit dengan mengungkapkan contoh-contoh yang ideal menurut gambaran yang mengawang.

Padahal, realitasnya masih ada pemimpin Sunda yang memiliki kemungkinan menjadi pemimpin masa depan. Kita malah mengabaikan seorang Marty Natalegawa, yang dalam usia yang masih muda sudah menjadi Duta Besar RI di Inggris. Atau malah sampai sekarang tidak pernah ada konsep, bagaimana caranya memunculkan pemimpin Sunda yang berkualitas.

Apa yang kemudian dilakukan oleh Panitia Tetap "Dialog Kompetensi Kepemimpinan Sunda untuk Menjawab Tantangan Masa Depan", diharapkan mampu membuat solusi untuk melahirkan pemimpin Sunda dengan konsep yang terstruktur - sehingga menjadi kebijakan pemerintah daerah, bukan lagi sekadar wacana.

"Penyelenggaraan serial Dialog Kompetensi Kepemimpinan Sunda ini kami gagas dalam upaya turut menyusun rancangan bahan resolusi kebijakan keur ngawangun kareueus jeung kanyaah ka sarakan urang, dalam menghadapai tantangan masa depan bangsa.

Tujuan dan sasaran yang dicapi melalui forum dialog ini adalah membangun kesadaran rasa kasundaan sebagai nilai potensial yang fokus kajiannya diarahkan pada usaha penggalian dan perumusan standar kompetensi kepemimpinan Sunda melalui bahasan dialog, antara lain; Sejauh mana dinamika demokrasi yang otonom telah menerpa nilai-nilai kehidupan dan bagaimana merancang serta mengelola berbagai perubahan nilai secara proporsional dan tepat sasaran?" ujar penggagas dialog, Drs. Ubun R. Sah.

Sedangkan Drs. Uu Rukmana, sebagai pengarah, mengharapkan agar Dialog Kompetensi Kepemimpinan ini jangan hanya dijadikan sebatas wacana, melainkan harus diikuti dengan kerja dan langkah-langkah nyata yang konsepsional, terarah, komprehensif, dan terukur, yang akhirnya akan bermuara pada pencapaian masyarakat adil makmur, sesuai dengan cita-cita proklamasi. Urang Sunda harus berperan di tingkat nasional, jangan hanya berperan di lembur sorangan, atau dianggap jago kandang. Urang Sunda juga harus mampu menghapus anggapan jelek; ku naon urang Sunda kalau sudah jadi pingpinan nasional sok poho ka lembur?

Tentu banyak hal menarik, ketika pemimpin Sunda menyampaikan "pengalamannya dalam memimpin", bahkan dengan bicara tanpa teks, diluar dugaan mampu mengungkapkan hal-hal yang tak terduga, seperti apa yang dikemukakan oleh pembicara lainnya dalam "Dialog Kompetensi Kepemimpinan Sunda" seri pertama, yaitu mantan Kapolda Jabar Irjen Pol. Drs. H. Edi Darnadi, yang sudah 32 tahun bertugas di berbagai provinsi di Indonesia.

"Betapa gigihnya para sesepuh Sunda zaman dahulu menggali apa yang terjadi dalam perjalanan panjang sejarah bangsa kita. Dan itu terungkap melalui pemahaman-pemahaman dalam pedoman hidup, sebuah warisan berharga sebagai pegangan dari pemimpin terendah hingga pemimpin tertinggi. Kita mulai dari pemimpin keluarga. Ada peribahasa gagade bari nyarande. Setiap orangtua, pasti senantiasa mendambakan anaknya maju, jauh melebihi kemajuan yang dicapai oleh orangtuanya.

Kata ayahnya -”Kilangbara atuh, bapa jadi patani, maneh mah kudu jadi pamingpin-”. Jawab anaknya,"Atuh, Pa. Piraku bapa ngongkosan abdi, ngaluarkeun ongkos langkung tina kabutuhan bapa. Kata ayahnya, Keun bae bapa mah gagade bari nyarande ge, asal hidep bisa leuwih ti bapa". Itu adalah contoh kepemimpinan yang diperlihatkan oleh seorang ayah. pemimpin yang berani berkorban untuk kemajuan anaknya. pemimpin harus seperti itu, ia harus lebih mementingkan kesejahteraan dan kemajuan anak buahnya.

Jangan jadi pemimpin yang nyalindung ka gelung. Tergantung pada orang lain, tidak punya sikap. Coba kita guar istilah haripeut ku teuteureuyeun. Itu kan gambaran keserakahan. Kalau jadi pemimpin jangan haripeut ku teuteureuyeun. Artinya, jangan serakah, jangan korupsi atau kolusi. Begitu kira-kira. Kemudian istilah kejot borosot. Anak-anak sekarang mungkin tidak mengenal ungkapan itu. Maksudnya; seorang pemimpin janganlah mengambil keputusan cepat atau tergesa-gesa.

Begitu banyak ungkapan-ungkapan yang sesungguhnya bukan sekadar ungkapan, istilah, atau peribahasa, sebab kalau dihayati ternyata memiliki makna yang dalam sebagai pedoman hidup. Dan kalau petuah para sesepuh itu dijalankan, dilaksanakan, akan terasa manfaat dan dampaknya, baik bagi pemimpin keluarga atau pemimpin yang lebih tinggi lagi. Saya kira sangat banyak ungkapan-ungkapan Sunda yang bisa dijadikan pedoman untuk dikonsepkan, sehingga Kepemimpinan Sunda tetap berpijak pada filsafat kasundaan".

Meskipun ada yang beranggapan, bahwa diskusi atau wangkongan tentang kepemimpinan Sunda hanya sebatas wacana, tak ada kemajuan, tidak ada lajuning lakuna, kitu keneh-kitu keneh wae, bagi Edi Darnadi kemajuan itu sudah ada, walaupun tidak sebesar yang diharapkan. Kemajuan yang ia maksudkan adalah kemajuan perorangan. Ia sendiri merasakan bisa melaju sebagai "pemimpin", karena konsisten menjalankan pedoman warisan para sesepuh Sunda. Yang diperlukan saat ini, menurut Edi rasa kebersamaan, menyamakan persepsi, menyatukan konsep, sehingga kriteria pemimpin Sunda seperti apa yang dikemukakan Ganjar Kurnia, ke depan bisa terealisasi.

Menurut anggota Pantap "Dialog Kompetensi Kepemimpinan Sunda", R.H. Maman H. Wangsaatmaja, dialog tersebut akan dirancang sepuluh seri dengan menampilkan dua pembicara tiap serinya. Tidak ada debat pendapat atau saling menyalahkan, sebab yang diutamakan adalah "curah pendapat" atau masukan yang nantinya akan dirumuskan, agar dijadikan suatu kebijakan pemerintah, dan disosialisasikan secara meluas.

"Peserta dialog, tiap serinya berbeda-beda, karena kita akan menyerap curah pendapat dari berbagai kalangan profesional - untuk dijadikan bahan rumusan yang terstruktur," tutur Maman.

Kita berharap agar "Dialog Kompetensi Kepemimpinan Sunda" bisa menjadi satu wadah untuk menyamakan persepsi dalam melahirkan calon pemimpin Sunda yang berkualitas. Pemimpin Sunda yang kata Ganjar Kurnia; nyaah ka sarakan, nyaah ka lingkungan, pro rakyat.

Atau seperti yang diungkapkan oleh Pangdam III Siliwangi Mayjen Sriyanto, ketika menerima Pantap Kepimpinan Sunda di kantornya tanggal 1 Agustus lalu, falsafah Sunda dan Siliwangi itu luar biasa manfaatnya jika dilaksanakan, terbukti dengan keharuman Divisi Siliwangi hingga saat ini. Tapi urang Sunda juga mesti memahami kelemahan-kelemahannya. Kalau mau jadi pemimpin masa depan, kata Sriyanto, selain harus nyaah ka rayatna atau gumati ka nu leutik, cinta pada tanah airnya atau sarakan, juga mesti punya karakter, tegas dalam menyatakan sikap, cerdas dan cepat tanggap, punya konsep yang jelas, mampu menjadi panutan, dan punya ambisi besar untuk menjadi yang terbaik dengan merebut posisi pemimpin tertinggi.***

Penulis, budayawan dan novelis, tinggal di Bandung.

Iyar Wiarsih, "Mojang Priangan Tea"

2006-06-08T20:15:00.000+07:00

GENERASI yang kini berusia di atas 40 tahun pasti kenal dan masih hafal lagu Mojang Priangan yang pernah mencapai puncak ketenaran selama lebih dari sepuluh tahun sejak 1960. Selama periode itu, lagu tersebut berhasil mencapai masa jaya sehingga sekaligus mengangkat citra tentang mojang-mojang dari Priangan.

Mojang dalam bahasa Sunda artinya gadis, sedangkan Priangan adalah pusat Tanah Sunda. Karena keindahan alamnya, psikolog MAW Brouwer (almarhum) sering mengungkapkan Tanah Priangan sebagai "daerah yang diciptakan Tuhan pada saat tersenyum".

Sebagai lagu Sunda, Mojang Priangan berhasil memperpanjang masa jaya lagu-lagu Sunda yang sebelumnya dipopulerkan Upit Sarimanah (almarhum) dan Titim Fatimah (almarhum). Keduanya merupakan pesinden atau juru kawih lagu-lagu Sunda yang legendaris dan hingga kini belum ada gantinya.

"Pada mulanya, saya tidak menduga lagu itu akan begitu populer," kenang sang pencipta lagu Iyar Wiarsih.

Juru kawih yang dikenal sangat selektif memilih nayaga pengiringnya itu ternyata masih tetap memiliki suara emas walaupun usianya sudah 71 tahun. Pantas jika belakangan ini ia dipilih menjadi pendamping Euis Komariah. Salah seorang penembang lagu-lagu Cianjuran tersebut tengah berusaha membawakan lagu-lagu tradisi yang biasa diiringi gamelan ke dalam tembang Cianjuran.

BIASA dipanggil "Mamah Iyar", ibu dua anak dan nenek tujuh cucu serta buyut empat cicit itu masih tampak gesit. Bahkan, untuk wanita seusianya, aktivitasnya tidak hanya sebatas mengikuti pengajian. Selain berusaha menularkan ilmunya, sesekali ia dipercaya menjadi juri dalam berbagai kegiatan lomba lagu-lagu Sunda.

Iyar Wiarsih bukan hanya dikenal sebagai juru kawih gamelan yang terkenal pada zamannya. Ia sekaligus merupakan saksi hidup masa jaya kesenian Sunda dan peran Radio Republik Indonesia (RRI). Pada saat itu, lagu-lagu Sunda berhasil mengungguli lagu-lagu Indonesia.

Coba saja, siapa yang tidak kenal dengan lagu Dikantun Tugas yang melukiskan nasib seorang istri yang ditinggal suaminya yang bertugas ke medan perang. Lagu tersebut ia ciptakan setelah Presiden Soekarno menyampaikan komando Trikora (Tiga Komando Rakyat).

Namun, Iyar bukan hanya dikenal sebagai juru kawih dengan suara emas. Ia dikenal pula sebagai pencipta lagu yang produktif. Selama kariernya sebagai juru kawih, ia mencipta tidak kurang dari 58 lagu. Beberapa lagu ciptaannya yang sempat populer antara lain Kalakay Murag, Wanita Jaya, Reret Mojang, dan Gutak-gitek.

Padahal, jika dilihat dari pendidikan formalnya di bidang kesenian, ia tidak berbeda dengan juru kawih lagu-lagu Sunda pada umumnya yang hanya mengandalkan praktik dari satu panggung ke panggung lainnya. Satu-satunya perbedaan terletak pada semangat dan ketekunannya untuk belajar. Kemampuannya dalam olah suara sudah diasah sejak kecil tatkala usianya baru sembilan tahun.

Lahir 21 September 1932 dari keluarga seniman tradisional di Kampung Cilunjar, Desa Sukasari, Kecamatan Pameungpeuk, sekitar 20 kilometer arah selatan Kota Bandung, bakatnya sudah tampak sejak kecil. Ayahnya, Enduy Kartaatmadja, dikenal sebagai pemetik kecapi dan pembawa wawacan (cerita atau kisah dalam bahasa Sunda yang dibawakan dalam bentuk dangding) kemudian menitipkan pada Sastra, temannya yang menjadi pemain rebab. Rebab adalah instrumen gesek dalam gamelan Sunda. "Saya belajar mengenal seni Sunda dari Pak Sastra," katanya tentang almarhum gurunya.

Dalam usianya yang masih sangat muda, anak pertama dari delapan bersaudara itu sudah belajar membawakan lagu-lagu dasar tatkala usianya baru menginjak sepuluh tahun. Setahun kemudian, Iyar yang saat itu sering dipanggil nyai oleh nayaga atau awak gamelan lainnya sudah diajak tampil di atas panggung. Dalam masyarakat Sunda, nyai sama artinya dengan neng, yakni panggilan untuk anak gadis.

Setelah sukses di atas panggung, sejak usia 13 tahun, Iyar aktif mengisi acara siaran di Radio Nirom, sebuah stasiun radio pemerintah kolonial Belanda. Padahal, saat itu, seleksi untuk bisa mengudara sangat selektif.

Gadis remaja itu rupanya berusaha mengadu nasib di Ibu Kota. Setelah kemerdekaan, tahun 1947, ia sempat menjadi juru kawih gamelan Sekar Arum dan Satia Manah yang mengisi acara tetap di studio RRI Jakarta. Namun, setelah dua tahun, ia memutuskan kembali ke Bandung. Alasannya, honor yang diterima tidak memadai. Maklum, nasib kesenian pada awal kemerdekaan.

SETELAH kembali ke tempat dilahirkan, penulis buku Pasinden jeung Rumpakana (Juru Kawih dan Lirik Lagu) yang banyak dijadikan pedoman oleh pesinden-pesinden itu memperoleh pelajaran berkat pergaulannya dengan seniman-seniman kesenian Sunda. Apalagi setelah ia bergabung dalam gamelan Sundayana yang dipimpin suaminya, Warsa Muharam.

Lagu Mojang Priangan yang kemudian melahirkan penghargaan dari Gubernur Jawa Barat (1985) dan Bupati Bandung (1993) pada awalnya lahir dari sebuah senandung. Dengan bantuan kecapi, suaminya kemudian berusaha menyusun notasinya. Tetapi tatkala lirik lagu tersebut sudah selesai dikerjakan, ia bingung memberi judulnya. "Mula-mula diberi judul Putri Priangan," katanya.

Karena dianggap kurang cocok, judulnya kemudian diubah menjadi Dara Priangan, lalu Gadis Priangan. Namun, belakangan, ia memilih Mojang Priangan, sebuah judul yang ia anggap sangat pas karena menggunakan kata yang sangat kental dengan bahasa Sunda. Lagu itu bukan hanya menjadi trademark-nya Iyar Wiarsih, tetapi sekaligus menjadi kebanggaan masyarakat Sunda.

MENEMPATI sebuah rumah sederhana di bilangan Padalarang, Bandung, Iyar Wiarsih yang pernah menjadi staf pengajar kepesindenan di Konservatori Karawitan Bandung (1966-1970) itu ternyata masih memperlihatkan ciri khas suara emasnya. Selama berbincang-bincang, pembicaraannya sesekali diseling dengan senandung, walau tanpa iringan gamelan.

"Juru kawih sekarang beruntung karena mereka banyak ditolong kemajuan teknologi," kata penerima penghargaan dari Menteri Penerangan (1977) dan dari Departemen Pendidikan dan Kebudayaan (1981) itu. Katanya, suaranya yang fals bisa ditutupi karena menggunakan audio yang modern. Sebaliknya dengan juru kawih pada zamannya. Tanpa bantuan pengeras suara, tanpa bantuan peralatan audio lainnya, setiap juru kawih akan kelihatan sekali suara aslinya.

Sayangnya, dukungan teknologi tersebut tidak diimbangi dengan kemampuan penguasaan dalam membawakan lagu. "Juru kawih sekarang, baru bisa satu-dua lagu sudah tampil di atas panggung karena ukurannya bukan keterampilan, tetapi tampilan fisik," katanya. Mereka tidak memahami kaidah-kaidah sebagai juru kawih sehingga hal ini saling berpengaruh antara nasib lagu-lagu Sunda dan apresiasi masyarakatnya.

Padahal, seorang juru kawih harus mempelajari dulu dan menguasai lagu-lagu dasar, misalnya Sekar Ageung dan lagu lainnya. Para nayaga-nya juga harus memiliki apresiasi tinggi karena mereka benar-benar sebagai nayaga. "Bukan sebagai pekerjaan sambilan," tuturnya. Dengan demikian, ketika mereka tampil, kesalahan sekecil apa pun bisa segera terasa. Seorang juru kawih juga harus bisa menangkap "keinginan" dalang, kapan ia harus menembang dan kapan harus berhenti.

Kecewa karena tidak menemukan lagi nayaga yang memenuhi harapannya, juru kawih yang mandiri itu lebih memilih menarik diri dari atas panggung. Seni Sunda benar-benar merasakan kehilangan. Apalagi setelah ia mengundurkan kegiatannya di RRI Bandung dan salah satu radio swasta. (Her Suganda)

Syekh Hasanuddin: pendiri pesantren pertama di Jawa Barat

2006-06-07T08:10:00.000+07:00

Menurut Babad Tanah Jawa, pesantren pertama di Jawa Barat adalah pesantren Quro yang terletak di Tanjung Pura, Karawang. Pesantren ini didirikan oleh Syekh Hasanuddin, seorang ulama dari Campa atau yang kini disebut Vietnam, pada tahun 1412 saka atau 1491 Masehi. Karena pesantrennya yang bernama Quro, Syekh Hasanuddin belakangan dikenal dengan nama Syekh Quro.

Syekh Quro atau Syekh Hasanuddin adalah putra Syekh Yusuf Sidik. Awalnya, Syekh Hasanuddin datang ke Pulau Jawa sebagai utusan. Ia datang bersama rombongannya dengan menumpang kapal yang dipimpin Laksamana Cheng Ho dalam perjalanannya menuju Majapahit.

Dalam pelayarannya, suatu ketika armada Cheng Ho tiba di daerah Tanjung Pura Karawang. Sementara rombongan lain meneruskan perjalanan, Syekh Hasanuddin beserta para pengiringnya turun di Karawang dan menetap di kota ini.

Di Karawang, Syekh Hasanuddin menikah dengan gadis setempat yang bernama Ratna Sondari yang merupakan puteri Ki Gedeng Karawang. Di tempat inilah, Syekh Hasanuddin kemudian membuka pesantren yang diberi nama Pesantren Quro yang khusus mengajarkan Alquran. Inilah awal Syekh Hasanuddin digelari Syekh Quro atau syekh yang mengajar Alquran.

Dari sekian banyak santrinya, ada beberapa nama besar yang ikut pesantrennya. Mereka antara lain Putri Subang Larang, anak Ki Gedeng Tapa, penguasa kerajaan Singapura, sebuah kota pelabuhan di sebelah utara Muarajati Cirebon. Puteri Subang Larang inilah yang kemudian menikah dengan Prabu Siliwangi, penguasa kerajaan Sunda Pajajaran.

Kesuksesan Syekh Hasanuddin menyebarkan ajaran Islam adalah karena ia menyampaikan ajaran Islam dengan penuh kedamaian, tanpa paksaan dan kekerasan. Begitulah caranya mengajarkan Islam kepada masyarakat yang saat itu berada di bawah kekuasaan raja Pajajaran yang didominasi ajaran Hindu.

Karena sifatnya yang damai inilah yang membuat Islam diminati oleh para penduduk sekitar. Tanpa waktu lama, Islam berkembang pesat sehingga pada tahun 1416, Syekh Hasanuddin kemudian mendirikan pesantren pertama di tempat ini.

Ditentang penguasa Pajajaran
Berdirinya pesantren ini menuai reaksi keras dari para resi. Hal ini tertulis dalam kitab Sanghyang Sikshakanda Ng Kareksyan. Pesatnya perkembangan ajaran Islam membuat para resi ketakutan agama mereka akan ditinggalkan.

Berita tentang aktivitas dakwah Syekh Quro di Tanjung Pura yang merupakan pelabuhan Karawang rupanya didengar Prabu Angga Larang. Karena kekhawatiran yang sama dengan para resi, ia pernah melarang Syekh Quro untuk berdakwah ketika sang syekh mengunjungi pelabuhan Muara Jati di Cirebon.

Sebagai langkah antisipasi, Prabu Angga Larang kemudian mengirimkan utusan untuk menutup pesantren ini. Utusan ini dipimpin oleh putera mahkotanya yang bernama Raden Pamanah Rasa. Namun baru saja tiba ditempat tujuan, hati Raden Pamahan Rasa terpesona oleh suara merdu pembacaan ayat-ayat suci Alquran yang dilantunkan Nyi Subang Larang.

Putra mahkota yang setelah dilantik menjadi Raja Pajajaran bergelar Prabu Siliwangi itu dengan segera membatalkan niatnya untuk menutup pesantren tersebut. Ia justru melamar Nyi Subang Larang yang cantik. Lamaran tersebut diterima oleh Nyi Santri dengan syarat maskawinnya haruslah Bintang Saketi, yaitu simbol "tasbih" yang ada di Mekah.

Pernikahan antara Raden Pamanah Rasa dengan Nyi Subang Karancang pun kemudian dilakukan di Pesantren Quro atau yang saat ini menjadi Masjid Agung Karawang. Syekh Quro bertindak sebagai penghulunya.

Menyebar santri untuk berdakwah
Tentangan pemerintah kerajaan Pajajaran membuat Syekh Quro mengurangi intensitas pengajiannya. Ia lebih memperbanyak aktivitas ibadah seperti shalat berjamaah.

Sementara para santrinya yang berpengalaman kemudian ia perintahkan untuk menyebarkan Islam ke berbagai kawasan lain. Salah satu daerah tujuan mereka adalah Karawang bagian Selatan seperti Pangkalan lalu ke Karawang Utara di daerah Pulo Kalapa dan sekitarnya.

Dalam penyebaran ajaran Islam ke daerah baru, Syekh Quro dan para pengikutnya menerapkan cara yang unik. Antara lain sebelum berdakwah menyampaikan ajaran Islam, mereka terlebih dahulu membangun Masjid. Hal ini dilakukan Syekh Quro mengacu pada langkah yang dicontohkan Rasulullah SAW ketika berhijrah dari Mekkah ke Madinah. Saat itu beliau terlebih dahulu membangun Masjid Quba.

Cara lainnya, adalah dengan menyampaikan ajaran Islam melalui pendekatan dakwah bil hikmah. Hal ini mengacu pada AlQuran surat An Nahl ayat 125, yang artinya: "Serulah (manusia) kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang baik."

Sebelum memulai dakwahnya, Syekh Quro juga telah mempersiapkan kader-kadernya dengan pemahaman yang baik soal masyarakat setempat. Ini dilakukan agara penyebaran agamanya berjalan lancar dan dapat diterima oleh masyarakat. Hal inilah yang melatarbelakangi kesuksesan dakwah Syekh Quro yang sangat memperhatikan situasi kondisi masyarakat serta sangat menghormati adat istiadat penduduk yang didatanginya.

Selama sisa hidup hingga akhirnya meninggal dunia, Syekh Quro bermukim di Karawang. Ia dimakamkan di Desa Pulo Kalapa, Kecamatan Lemah Abang, Karawang. Tiap malam Sabtu, makam ini dihadiri ribuan peziarah yang datang khusus untuk menghadiri acara Sabtuan untuk mendoakan Syekh Quro.

Belakangan masjid yang dibangun oleh Syekh Quro di pesantrennya, kemudian direnovasi. Namun bentuk asli masjid -- berbentuk joglo beratap dua limasan, menyerupai Masjid Agung Demak dan Cirebon -- tetap dipertahankan.

( uli/berbagai sumber )

Situs Kendan di Nagrég: jadi TPS atau Pekuburan?

2006-06-07T08:05:00.000+07:00

Oleh PROF. DRS. YOSEPH ISKANDAR

AKHIR-AKHIR ini, tersiar kabar bahwa tempat pembuangan (penampungan) sampah akhir regional Kota Bandung, Kabupaten Bandung, dan Kabupaten Garut, akan dilokasikan di wilayah Nagreg Kabupaten Bandung. Konon menurut beberapa calon pemborong (pelaksana) projek tersebut, di sekitar Desa Citaman, akan didirikan bangunan pengolahan sampah secara modern.

Selain itu, di lokasi yang sama, rencananya akan dijadikan kompleks pekuburan etnis Tionghoa, pindahan dari kompleks pekuburan Cikadut (Kota Bandung). Sehubungan, lokasi Cikadut akan dijadikan lokasi pusat industri dan perdagangan.

Benar atau tidaknya kedua rencana tersebut, perlu kiranya dipertimbangkan dari berbagai aspek, terutama dari kepentingan sejarah dan kepurbakalaannya. Terjadinya kasus pemusnahan Situs Rancamaya dan perusakan Prasasti Batutulis Bogor beberapa waktu yang lalu, yang sangat meresahkan dan menyakitkan masyarakat Jawa Barat (Sunda), jangan sampai terulang kembali.

Ihwal Nagreg, sesungguhnya telah dipublikasikan dalam buku "Rintisan Masa Silam Sejarah Jawa Barat" tahun 1984, Jilid II, yang diterbitkan oleh Pemerintah Daerah Provinsi Jawa Barat. Untuk mengantisipasi hal-hal yang tidak diinginkan, ada baiknya diungkapkan kembali beberapa catatan, tentang riwayat Nagreg di masa silam.

Situs kepurbakalaan Kendan

Kendan adalah nama sebuah bukit, yang berlokasi kira-kira 500 meter di sebelah timur-laut stasiun kereta api Nagreg, sebelah tenggara Cicalengka, Kabupaten Bandung. Pada kaki bukit ini terdapat sebuah kampung bernama Kendan, masuk Desa Citaman, Kecamatan Cicalengka.

Kira-kira 200 meter di sebelah utara Stasiun Nagreg, terdapat sebuah situs kepurbakalaan, yang oleh penduduk setempat disebut pamujaan (pemujaan). Mungkin, tempat itu bekas kabuyutan. Karena, menurut Pleyte (1909), di situ pernah ditemukan sebuah patung Durga yang sangat mungil, yang kini tersimpan di Museum Nasional di Jakarta.

Adanya patung Durga di tempat itu merupakan indikasi bahwa di situ pernah berkembang agama Siwa. Mungkin dari aliran Syakta. Sebab Dewi Durga, dipandang sakti, sebagai sumber kekuatan Siwa.

Nama Kendan, sudah lebih dikenal dalam dunia arkeologi. Sebab, tempat itu diketahui, sebagai pusat industri perkakas neolitik. Istilah "batu Kendan", sudah merupakan semacam tanda paten, di dalam dunia kepurbakalaan di tanah air kita.

Beberapa abad sebelum tarikh Masehi, di daerah Kendan, sudah terindikasi adanya permukiman manusia. Merupakan permukiman yang ramai pada zamannya, dan menjadi pusat pembuatan perkakas, yang diperuntukkan bagi penduduk di daerah sekitarnya.

Hasil penyelusuran Seksi Kebudayaan Departemen Pendidikan dan Kebudayaan Kabupaten Bandung (sekitar tahun 1980-an) membuktikan bahwa legenda Kendan masih dikenal. Dalam segala kekaburan kisahnya, legenda itu masih menyebut tokoh Manikmaya, sebagai salah seorang penguasa di tempat itu. Peninggalannya, sampai saat ini, masih dianggap "keramat" oleh penduduk di sekitarnya.

Nama Resiguru Manikmaya masih mengendap dalam cerita rakyat. Tentu, sebab posisi kesejarahannya yang sangat penting. Terbukti, penulis naskah Carita Parahiyangan pun, memulai kisah kerajaan Galuh, dari tokoh Resiguru Kendan ini.

Resiguru Manikmaya, Raja Pertama Kendan

Kisah lengkap tokoh Resiguru Manikmaya dapat kita ikuti dalam naskah Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara parwa II sarga 4, yang selesai ditulis tahun 1602 Saka (1680 Masehi) di Keraton Kasepuhan Cirebon.

Sang Resiguru Manikmaya datang dari Jawa Timur. Ia berasal dari keluarga Calankayana, India Selatan. Sebelumnya, ia telah mengembara, mengunjungi beberapa negara, seperti: Gaudi (Benggala), Mahasin (Singapura), Sumatra, Nusa Sapi (Ghohnusa) atau Pulau Bali, Syangka, Yawana, Cina, dan lain-lain.

Resiguru Manikmaya menikah dengan Tirtakancana, putri Maharaja Suryawarman, penguasa ke-7 Tarumanagara (535-561 M). Oleh karena itu, ia dihadiahi daerah Kendan (suatu wilayah perbukitan Nagreg di Kabupaten Bandung), lengkap dengan rakyat dan tentaranya.

Resiguru Manikmaya, dinobatkan menjadi seorang Rajaresi di daerah Kendan. Sang Maharaja Suryawarman, menganugerahkan perlengkapan kerajaan berupa mahkota Raja dan mahkota Permaisuri.

Semua raja daerah Tarumanagara, oleh Sang Maharaja Suryawarman, diberi tahu dengan surat. Isinya, keberadaan Rajaresi Manikmaya di Kendan, harus diterima dengan baik. Sebab, ia menantu Sang Maharaja, dan mesti dijadikan sahabat. Terlebih, Sang Resiguru Kendan itu, seorang Brahmana ulung, yang telah banyak berjasa terhadap agama. Siapa pun yang berani menolak Rajaresiguru Kendan, akan dijatuhi hukuman mati dan kerajaannya akan dihapuskan.

Penerus tahta Kerajaan Kendan

Dari perkawinannya dengan Tirtakancana, Sang Resiguru Manikmaya Raja Kendan, memperoleh keturunan beberapa orang putra dan putri. Salah seorang di antaranya bernama Rajaputera Suraliman.

Dalam usia 20 tahun, Sang Suraliman semakin tampak ketampanannya dan sudah mahir ilmu perang. Oleh karena itu, ia diangkat menjadi Senapati Kendan, kemudian diangkat pula menjadi Panglima Balatentara (Baladika) Tarumanagara.

Resiguru Manikmaya memerintah di Kerajaan Kendan selama 32 tahun (536-568 Masehi). Setelah wafat, Sang Baladika Suraliman dirajakan di Kendan, sebagai penguasa baru. Penobatan Rajaputra Suraliman, berlangsung pada tanggal 12 bagian gelap bulan Asuji tahun 490 Saka (tanggal 5 Oktober 568 M.). Pada masa pemerintahannya, Sang Suraliman terkenal selalu unggul dalam perang.

Dalam perkawinannya dengan putri Bakulapura (Kutai, Kalimantan), yaitu keturunan Kudungga yang bernama Dewi Mutyasari, Sang Suraliman mempunyai seorang putra dan seorang putri. Anak sulungnya yang laki-laki diberi nama Sang Kandiawan. Adiknya diberi nama Sang Kandiawati.

Sang Kandiawan, disebut juga Rajaresi Dewaraja atau Sang Layuwatang. Sedangkan Sang Kandiawati, bersuamikan seorang saudagar dari Pulau Sumatra, tinggal bersama suaminya.

Sang Suraliman, menjadi raja Kendan selama 29 tahun (tahun 568-597 M). Kemudian ia digantikan oleh Sang Kandiawan yang ketika itu telah menjadi raja daerah di Medang Jati atau Medang Gana. Oleh karena itu, Sang Kandiawan diberi gelar Rahiyangta ri Medang Jati.

Setelah Sang Kandiawan menggantikan ayahnya menjadi penguasa Kendan, ia tidak berkedudukan di Kendan, melainkan di Medang Jati (Kemungkinan di Cangkuang, Garut). Penyebabnya adalah karena Sang Kandiawan pemeluk agama Hindu Wisnu. Sedangkan wilayah Kendan, pemeluk agama Hindu Siwa. Boleh jadi, temuan fondasi candi di Bojong Menje oleh Balai Arkeologi Bandung, terkait dengan keagamaan masa silam Kendan.

Sebagai penguasa Kendan ketiga, Sang Kandiawan bergelar Rajaresi Dewaraja. Ia punya lima putra, masing-masing bernama Mangukuhan, Karungkalah, Katungmaralah, Sandanggreba, dan Wretikandayun. Kelima putranya, masing-masing menjadi raja daerah di Kulikuli, Surawulan, Peles Awi, Rawung Langit, dan Menir. Kemungkinan, lokasi kerajaan bawahan Kendan tersebut berada di sekitar Kabupaten Bandung dan Kabupaten Garut.

Pendahulu Kerajaan Galuh

Sang Kandiawan menjadi raja hanya 15 tahun (597-612 M). Tahun 612 Masehi, ia mengundurkan diri dari tahta kerajaan, lalu menjadi pertapa di Layuwatang Kuningan. Sebagai penggantinya, ia menunjuk putra bungsunya, Sang Wretikandayun, yang waktu itu sudah menjadi rajaresi di daerah Menir.

Sang Wretikandayun dinobatkan sebagai penguasa Kerajaan Kendan pada tanggal 23 Maret 612 Masehi, dalam usia 21 tahun. Malam itu, bulan sedang purnama. Esok harinya, matahari terbit, tepat di titik timur garis ekuator.

Sang Wretikandayun tidak berkedudukan di Kendan ataupun di Medang Jati, tidak juga di Menir. Ia mendirikan pusat pemerintahan baru, kemudian diberi nama Galuh (permata). Lahan pusat pemerintahan yang dipilihnya diapit oleh dua batang sungai yang bertemu, yaitu Citanduy dan Cimuntur. Lokasinya yang sekarang, di desa Karang Kamulyan, Kecamatan Cijeungjing, Kabupaten Ciamis.

Sebagai Rajaresi, Sang Wretikandayun memilih istri, seorang putri pendeta bernama Manawati, putri Resi Makandria. Manawati dinobatkan sebagai permaisuri dengan nama Candraresmi. Dari perkawinan ini, Sang Wretikandayun memperoleh tiga orang putra, yaitu Sempakwaja (lahir tahun 620 M), Jantaka, (lahir tahun 622 M), dan Amara (lahir tahun 624 M).

Ketika Sang Wretikandayun dinobatkan sebagai Raja Kendan di Galuh, penguasa di Tarumanagara saat itu, adalah Sri Maharaja Kretawarman (561-628 M). Sebagai Raja di Galuh, status Sang Wretikendayun adalah sebagai raja bawahan Tarumanagara.

Berturut-turut, Sang Wretikandayun menjadi raja daerah, di bawah kekuasaan Sudawarman (628-639 M), Dewamurti (639-640 M), Nagajayawarman (640-666 M), dan Linggawarman (666-669 M).

Ketika Linggawarman digantikan oleh Sang Tarusbawa, umur Sang Wretikandayun sudah mencapai 78 tahun. Ia mengetahui persis tentang Tarumanagara yang sudah pudar pamornya. Apalagi Sang Tarusbawa yang lahir di Sunda Sembawa dan mengganti nama Tarumanagara menjadi Kerajaan Sunda. Ini merupakan peluang bagi Sang Wretikandayun untuk membebaskan diri (mahardika) dari kekuasaan Sang Tarusbawa.

Sang Wretikendayun segera mengirimkan duta ke Pakuan (Bogor), sebagai ibu kota Kerajaan Sunda (lanjutan Tarumanagara) yang baru, menyampaikan surat kepada Sang Maharaja Tarusbawa. Isi surat tersebut menyatakan bahwa Galuh memisahkan diri dari Kerajaan Sunda, menjadi kerajaan yang mahardika.

Sang Maharaja Tarusbawa adalah raja yang cinta damai dan adil bijaksana. Ia berpikir, lebih baik membina separuh wilayah bekas Tarumanagara daripada menguasai keseluruhan, tetapi dalam keadaan lemah. Tahun 670 Masehi, merupakan tanda berakhirnya Tarumanagara. Kemudian muncul dua kerajaan penerusnya, Kerajaan Sunda di belahan barat dan Kerajaan Galuh di belahan timur, dengan batas wilayah kerajaan Sungai Citarum. Pada tahun 1482, kedua kerajaan ini dipersatukan oleh Sri Baduga Maharaja (Prabu Siliwangi), menjadi Kerajaan Sunda Pajajaran.

Oleh karena itu, betapa pentingnya posisi dan nilai Situs Kendan dan sekitarnya dalam perspektif sejarah dan kepurbakalaan Jawa Barat. Tidak menutup kemungkinan, jika diadakan penggalian dan penelitian arkeologis, pada tebaran radius 5-10 km dari situs Kendan, akan ditemukan bekas candi, arca-arca, artefak, tembikar, keramik, terakota, dan benda-benda peninggalan sejarah lainnya.

Semoga nilai sejarah dan kepurbakalaan Kerajaan Kendan di Nagreg, sebagaimana yang diungkapkan dalam tulisan ini, akan menjadi pertimbangan kebijakan dan kearifan kita semua, sebelum telanjur, wilayah Nagreg akan dijadikan pembuangan (penampungan) sampah akhir, ataupun dijadikan pekuburan Tionghoa pindahan dari Cikadut Bandung.***

Penulis, Alumnus Faculty of Arts and Sciences University of Pittsburgh, Pennsylvania, USA.

Prof. Ekajati pupus

2006-06-01T15:48:00.000+07:00

Tadi beurang nampa beja ti milis urangsunda@yahoogroups.com, rehna Prof. Edi S. Ekajati pupus. Innalillaahi wainna ilaihi rooji'uun. Mugi Gusti Alloh SWT nampi sagala iman islamna, sarta ngahapunten kana sagala rupi kalepatanana. Aamiin.

Asa karek kamari Mang Ayat (Prof. Ayatrohaedi) pupus, ayeuna saurang deui, muga2 nu nalungtik sajarah Sunda beuki renung...

Mengapa Aksara Pegon Ditelantarkan

2006-04-26T12:42:00.000+07:00

Oleh IIP ZULKIFLI YAHYA
(Pikiran Rakyat, Kemis, 27 Pebruari 2003)

TULISAN A. Chaedar Alwasilah (ACA), "Meluruskan Politik Bahasa Ibu", Jumat (21/2), menarik untuk ditindaklanjuti. Dalam salah satu paragraf artikelnya, ACA menulis, "Dalam pada itu peran literasi bahasa Arab seperti dinafikkan begitu saja. Banyak orang tua di Indonesia yang buta huruf Latin, tetapi mampu membaca dan menulis dalam huruf Arab. Huruf Arab Melayu telah berjasa sebagai medium dalam mendidik bangsa ini. Para orang tua berkomunikasi dalam BD dengan huruf tersebut. Sayangnya, sistem pendidikan sekarang ini tidak lagi melihatnya sebagai alat untuk mencerdaskan bangsa, padahal di Malaysia aksara ini masih dilestarikan. Bahkan, mereka menyebutnya sebagai huruf Arab Jawi."

Penafian itu hampir sempurna ketika dalam projek History of Translation in Indonesia and Malaya yang diselenggarakan atas kerjasama Ecole Francaise d'Extreme-Orient (EFEO) dan Archipel 2000 - 2004, tak menyinggung sejarah terjemahan bahasa Arab ke bahasa Sunda. Projek ini dipimpin oleh Henri Chambert-Loir (HCL) dari EFEO dan Monique Zaini-Lajoubert dari Centre National de la Recherche Scientifique. Projek ini diawali sebuah workshop di Paris Prancis, 2-5 April 2002. Dua tokoh Sunda yang diundang menghadiri workshop yakni Ajip Rosidi (AR) dan Yus Rusyana (YR). AR yang mewakili University of Osaka Japan, memaparkan "My experience as a translator, from Sundanese and Japanese into Indonesian". Artikel ini dimuat di harian ini, 13-14 Juni 2002 dengan judul "Beberapa Catatan tentang Pengalaman Menerjemahkan". Sementara YR dari UPI Bandung menyampaikan makalah, "Translations in the Sundanese language".

Beruntung, berkat jasa baik Dr. Asvi Warman Adam, penulis dikenalkan kepada HCL melalui e-mail. Rupanya, dari sekira 30 pakar yang diundang, belum ada yang mengangkat sejarah terjemahan Arab-Sunda. Oleh karena itu, artikel penulis berjudul, "Ngalogat di Pesantren Sunda: Menghadirkan yang Dimangkirkan", dapat diikutsertakan dalam projek tersebut. Rencananya, edisi Inggris hasil workshop itu terbit tahun 2003 dan edisi Indonesia tahun 2004. Sekalipun tidak berkesempatan mengikuti workshop, penulis cukup reueus, dapat mengabadikan sejarah terjemahan Arab-Sunda melalui projek tersebut.

Tulisan yang bersumber dari riset awal itu memang masih harus disempurnakan. Namun, setidaknya, sebagaimana dikomentari Henri dalam e-mail-nya, "Laporan itu sangat menarik sebagai pengantar masalah asal-usul dan perkembangan ngalogat serta fungsi dan maknanya dalam konteks kebudayaan Sunda." Dalam kesempatan lain ia berkomentar, "Saya senang membacanya dan saya yakin artikel itu akan merupakan sumbangan yang berharga untuk buku tentang sejarah terjemahan di Indonesia."

Bukan mencari kambing hitam

Pernyataan ACA di atas memang benar. Penafian itu seolah tidak disadari orang Sunda yang -- konon -- sangat islami itu. Dari situlah saya menangkap adanya ambiguitas orang Sunda. Misalnya dalam dunia sastra. Ketika kagum kepada karya Muhammad Moesa dan Hasan Mustapa, kita seolah lupa bahwa keduanya menulis dalam aksara pegon. Kita lupa pula bahwa keduanya adalah ajengan yang pernah belajar di pesantren. Institusi pendidikan yang hingga saat ini masih menjadikan aksara pegon sebagai sarana komunikasi. Atau saat marak tuntutan pemberlakuan syariat Islam, persoalan ini sama sekali tidak pernah disinggung.

Atau tengok saja klaim-klaim kesenyawaan Sunda-Islam yang dilontarkan sejarawan/budaywan Sunda. Seperti Ahmad Mansur Suryanegara (AMS) yang sampai pada kesimpulan "puncak" bahwa kata Sunda berasal dari bahasa Arab sanada yang berarti mendaki atau naik. Sunda adalah gabungan huruf sin-nun-dal. Argumennya, pelaut Arab ketika mendekati laut Sunda, serasa mendaki/naik gunung-gunung. Ini berkait dengan dugaan kontak dagang Arab-Sunda yang sudah dimulai sejak sebelum abad I Masehi. Sejauh ini tak ada yang membantah penjelasan AMS itu. Sedemikian yakin AMS dan para pembela Sunda-Islam lainnya akan kebenaran kesenyawaan itu. Namun, pengabaian akan aksara pegon adalah kebenaran yang tak terbatah pula bahwa orang Sunda susungguhnya "alergi" pada yang berbau Arab, yang tak bisa dipisahkan dari pertumbuhan Islam itu.

Kemudian soal masih berlakunya Arab Jawi di Malaysia, dapat menjadi perbandingan menarik. Produk Malaysia berupa kamus Al-Marbawi, hingga kini masih digunakan kalangan pesantren. Kamus Arab-Melayu karya Syekh Al-Marbawi ini menggunakan aksara Arab Jawi. Hingga akhir 1980-an, mayoritas pesantren masih menggunakannya di samping Al-Munjid karya Louis Ma'luf. Baru setelah terbit kamus Al-Munawwir karya Warson Munawwir, popularitas Al-Marbawi mulai menurun. Malaysia, dalam berbagai segi memiliki keunggulan dari Indonesia. Pendidikan, ekonomi, termasuk penghargaan negara yang baik kepada para budayawan. Dengan kemajuan tersebut, Negeri Jiran itu toh masih memberi tempat untuk Arab Jawi. Sementara Indonesia, khususnya komunitas Sunda, seolah alergi pada aksara yang disebut ACA identik dengan Islam itu.

Di Tahun Kambing emas ini, katanya, haruslah semakin bersatu menata langkah. Siapa keluar dari lingkaran, ia akan diterkam serigala sendirian. Maka, dalam hal terpinggirnya aksara pegon, tidak perlu dicari-cari biang keladinya, untuk sekadar menumpahkan penyesalan. Tanpa harus malu mengakui, dunia budaya Sunda -- khususnya bahasa -- memang masih dalam pengaruh kebijakan kolonial. Tidak semua pengaruh itu negatif, tetapi tidak seluruhnya juga adiluhung. Harus ada keberanian radikal untuk melakukan koreksi ke dalam, mengkaji kembali kebijakan budaya (bahasa) Sunda itu. Selama masih ada komunitas terpinggirkan, berarti orang Sunda tak pernah serius menginginkan kebangkitan kebudayaannya. Jika aksara Sunda yang sudah mati saja bisa dihidupkan kembali dengan Perda Nomor 5 Tahun 2003, hal yang sama harusnya bisa dilakukan pada aksara pegon yang masih tumbuh dan berlaku. Jumlah pesantren dan santri di Tatar Sunda ini terlalu mahal untuk diabaikan. Sudah tiba saatnya elemen Sunda yang terpinggirkan dari wacana budaya Sunda itu dihiap-hiap kembali. Bukan dengan dasar kasihan, tetapi pengakuan atas keberadaan dan potensinya. Pengakuan kembali terhadap aksara pegon ini akan menjadi test-case, ujian kesungguh-sungguhan kita membangun budaya Sunda.

Arab identik dengan Islam?

Bahwa Arab identik dengan Islam, tentu tak bisa dimungkiri, sebagaimana Eropa identik dengan Katolik atau India dengan Hindu. Ada satu hal yang perlu ditegaskan di sini, bahwa kearaban yang berlaku di kalangan pesantren salafiyah (baca: tradisional) Sunda, bukanlah Arab dalam pengertian sebenarnya. Kearaban itu sudah mengalami Sundanisasi sedemikian rupa sehingga tak bisa dilepaskan dari kebudayaan Sunda itu sendiri. Realitas seperti ini terjadi di semua wilayah di mana Islam tesebar. Ringkasnya, Arab orang Sunda itu tak lagi dikenali (paling tidak bukan lagi mainstream) bagi orang Arab saat ini. Kearaban itu sudah tidak lagi menyimpan roh Arab, tetapi sudah berubah nyunda. Tiadanya roh Arab itu bisa dilihat dari cara pengucapan (logat, lentong) orang Sunda. Ketika seorang nenek kaget dan spontan ia mengucap innalillahi atau lailahaillallah, sama sekali tidak bermaksud sok Arab. Ungkapan itu sudah bersenyawa dalam kesundaannya.

Atau ajaklah seorang santri berdebat soal pembacaan sebuah kalimat berbahasa Arab. Dengan fasih ia akan mengupasnya panjang lebar, memakai argumen yang hampir seluruhnya berbahasa Sunda(!). Lalu ajaklah ia berbicara dengan bahasa Arab kontemporer, boleh dibuktikan, pembicaraan akan tersendat-sendat. Unsur Arab dalam keberislaman orang Sunda adalah pengaruh tak terhindarkan sebagai konsekuensinya berislam. Tak berbeda dengan orang Sunda "modern" saat menyelipkan kosa-kata Inggris dalam ucapan/tulisannya. Kalau didengar/baca orang Inggris asli, tak jarang membuatnya pusing memahami.

Berbeda halnya dengan tuntutan mode pakaian atau tata rambut/jenggot yang memang diniatkan meniru orang Arab. Fenomena inilah yang mengkhawatirkan akhir-akhir ini, yang menjadi ikutan dari arus tuntutan pemberlakuan syariat Islam. Tak perlu diperdebatkan, toh di situlah inti pemahamannya tentang Islam. Islam kaffah dipahami sampai dengan meniru kearabannya pembawa ajaran islam, bukan menyadari kompleksitas dan universalitas Islam dalam memandang kehidupan.

Jadi, tidaklah perlu dikhawatirkan pengaruh Arab kepada orang Sunda akan menghambat kebudayaan Sunda. Jumlah orang Sunda yang seperti si nini dan santri dalam ilustrasi di atas adalah mayoritas Sunda-Muslim. Sementara kelompok yang menuntut berislam harus dengan berbaju gamis serta berjenggot, jumlahnya minoritas. Dengan kearabannya itu, komunitas pesantren justru akan menjadi benteng terakhir pelestarian bahasa Sunda melalui tradisi ngalogat-nya.

Marilah kita tempatkan sejarah penyerangan Banten ke Pajajaran atau Mataram ke Sunda sebagai masalah politik. Jangan sampai kasus tersebut terus menerus mengungkung kita untuk mengekspresikan kesundaan secara lepas sehingga menghambat proses orang Sunda menemukan identitas mutakhirnya, post-Pajajaran-Demak-Mataram-Belanda-Jepang-Jakarta. Sudah saatnya kita mampu bersunda tanpa terbebani warisan dendam sejarah. Rentetan kekalahan Sunda (politik) itu biarlah menjadi cermin, tempat kita berkaca bagaimana memulai langkah kembali. Menjadi muara otokritik dan sumber spirit. Bukan keranjang apologi yang didasari semangat inferioritas.

Dari mana memulai

Apakah perlu menyelenggarakan kongres atau konferensi untuk memberlakukan kembali aksara pegon? Saya kira tidak. Dana besar untuk penyelenggaraan acara seremonial seperti itu akan lebih efektif digunakan "di lapangan". Dengan jabatannya saat ini, ACA bisa mengawali langkah konkret. Misalnya lewat penugasan mahasiswa untuk melakukan transliterasi, lomba mengarang sastra menggunakan aksara pegon, dan tentu saja mengajarkan kembali cara penulisan dan pembacaannya. Setidaknya, dengan upaya ini, kesalahan-kesalahan transliterasi pada naskah-naskah Hasan Mustapa bisa diperbaiki, terutama pada bagian yang mengutip ayat Alquran dan hadis nabi.

Kalangan media massa juga bisa memulainya. Yang paling mungkin mengawali kerja ini menurut penulis adalah majalah Mangle. Dengan menyediakan satu-dua halaman untuk aksara pegon, tidak akan mengurangi bobot -- satu-satunya -- majalah berbahasa Sunda ini. Justru dengan kebijakan ini, Mangle bisa merambah pasar baru, komunitas pesantren. Sekadar mengingatkan, data tahun 2001 mencatat bahwa di Tatar Sunda terdapat 2.969 pesantren salafiyah dengan jumlah santri mencapai 1.414.180.

Mestinya, kita juga berharap banyak kepada perguruan tinggi seperti IAIN dan Unpas. IAIN Bandung memiliki mahasiswa yang mayoritas berasal dari pesantren, dosen, dan stafnya juga sebagian besar alumni pesantren. Unpas -- konon -- memiliki jargon ngamumule budaya Sunda jeung syiar Islam. Kurang apalagi untuk mendukung pengakuan kembali aksara pegon?

Mugia pareng.***

Penulis adalah lulusan IAIN SGD Bandung, pemerhati kesundaan, kini tinggal di Yogya.

Negeri Mandiri di Pojok Negara

2006-04-12T23:20:00.000+07:00

Indira Permanasari dan Amir Sodikin

(Kompas edisi Rabu, 24 Agustus 2005)

Mereka terisolasi, namun justru itulah yang membentuk identitas dan etnisitas mereka. Kuat tercitrakan sebagai masyarakat adat mandiri, sekalipun tak mendapat sentuhan negara. Keterisolasian justru menjadi daya pikat, memukau orang-orang kota. Simaklah, orang-orang kota yang modern terkesima! Ternyata tradisionalisme mampu menawarkan cara hidup yang lebih sentosa.

Hari itu ribuan orang terus mengalir menuju lembah di kaki Gunung Halimun, tepatnya di kampung adat Ciptagelar Desa Sirnaresmi, Kecamatan Cisolok, Kabupaten Sukabumi, Jawa Barat. Mereka tak peduli lagi jalan penuh tanjakan, turunan, dan tikungan tajam di bibir jurang hutan primer Gunung Halimun. Tekad mereka sama, menyaksikan upacara seren taun atau syukur panen yang digelar akhir pekan pertama Agustus lalu.

Upacara semacam thanksgiving itu dipusatkan di halaman imah gede, di tempat pemangku adat tertinggi atau biasa disebut kolot girang Kasepuhan Banten Kidul AE Sucipta (38) atau dikenal sebagai Abah Anom memberikan pidato. Di depan rakyat yang datang dari Sukabumi, Bogor, Lebak, Bandung, dan Jakarta itu Abah Anom tidak hanya memberikan wejangan, namun juga menyampaikan laporan pembangunan mulai dari pembangunan jalan hingga pembangkit listrik.

Laporan nota keuangan juga disampaikan secara ringkas di hadapan 740 baris kolot lebur dan ribuan rakyat. Kolot lebur adalah sesepuh perwakilan kampung dari berbagai penjuru, semacam menteri yang menjadi pembantu Abah Anom di daerah. Di tangan baris kolotlah segala ketentuan dari pusat tatanan adat sampai ke rakyat.

Begitu teratur, perkampungan Ciptagelar telah memberikan nuansa daerah terisolasi tak selamanya miskin. Warga hidup damai, berkecukupan, dan memiliki sesuatu yang didambakan masyarakat kota selama ini yaitu waktu luang (leisure time) yang panjang. Dikitari sawah hijau menghampar, riak air terus mengalir, rumah adat yang berdiri kokoh dan bersih, serta ketersediaan sumber daya alam yang mencukupi. Sebuah desa yang sebenar-benarnya.

Semua itu tak lepas dari sosok Abah Anom. Abah ini walaupun memangku jabatan kolot girang sejak remaja, namun warga tetap tunduk dan setia. Uniknya, kepatuhan dan ketundukan itu bukan karena berbagai mitos yang tercipta atau diciptakan. Kami tunduk karena memang aturan adat telah menggariskan Abah yang menjadi pemimpin, kata Ki Hendar.

Abah memang banyak dicari orang. Antrean tamu bisa sampai berhari-hari menunggu giliran bertemu. Namun demikian, berbeda dengan tokoh lain, sosok ini tak dikultuskan secara keramat. Sosok Abah tetap sederhana dan merakyat, inilah yang membuat kami makin setia, kata Hendar.

Tata kelola

Warga yakin, Abah telah memikirkan kesejahteraan warganya. Abah dikenal memiliki banyak pembantu atau menteri yang tersebar dari pusat hingga berbagai daerah. Secara struktural tertinggi, kasepuhan ini dipimpin oleh kolot girang. Ia didampingi sesepuh induk yang dijabat oleh Marjuhi.

Marjuhi merupakan mediator untuk mempertemukan para kolot lebur dengan Abah Anom. Jika ada persoalan adat atau persoalan warga, misalnya konflik tanah, maka biasanya akan ditangani terlebih dulu oleh kolot lebur di daerah. Jika gagal, masalah tersebut dapat dibawa ke sesepuh induk.

Marjuhi sebagai sesepuh induk akan berusaha menyelesaikan persoalan itu. Jika tidak bisa, maka Abah Anom yang akan menjadi penentu. Tapi selama ini jarang ada konflik karena warga memegang teguh aturan adat, kata Marjuhi.

Di tingkat pusat maupun daerah juga ada fungsi-fungsi untuk menjalankan roda tata kelola adat. Fungsi-fungsi yang biasanya ada di antaranya mabeurang (dukun bayi), bengkong (dukun sunat), paninggaran (memagari lahan pertanian secara gaib dari serangan hama), juru doa, juru pantun, dukun jiwa, dukun tani, juru sawer untuk menjalankan fungsi keamanan atau ronda.

Di beberapa kampung ada juga pengawal atau ajudan yang berfungsi untuk membantu membawakan barang bawaan kolot lebur jika bepergian dinas.

Ciptagelar juga memiliki pujangga keraton, Ki Radi (50) namanya. Malam kedua perayaan seren taun ketika para pengunjung sudah banyak yang pulang, kini gilirannya bertugas. Membunyikan kecapi buhun sambil berpantun, menuturkan asal-usul perjalanan hidup Kasepuhan Banten Kidul dari Bogor hingga di kaki hutan Taman Nasional Gunung Halimun.

Dari pantun-pantunnya, dipercaya terlantun doa agar desa itu terlindungi dan dibebaskan dari segala malapetaka. Isi pantun merupakan refleksi untuk mengingatkan identitas etnis serta sistem religi masyarakat Kasepuhan Banten Kidul.

Sistem refleksi itu telah menjadi alat penyembuh sosial (social healing) atau biasa disebut menjadi ruwatan terhadap desa tersebut. Karena itu, Abah Anom tidak sembarangan menunjuk pemetik kecapi buhun. Ada tidak ada penonton, saya tetap akan berpantun karena ini tugas dari Abah, katanya.

Setiap orang yang ditunjuk dengan sukarela akan menjalankan tugasnya dengan setia sebagai bagian dari tradisi. Tradisi itulah yang membuat mereka bertahan di daerah terisolir jauh dari sentuhan negara.

Fasilitas publik

Pendidikan juga diselenggarakan mandiri. Di Ciptagelar yang baru berdiri empat tahun lalu telah ada tiga lokal sekolah yang pendiriannya dibantu Bank Jabar. Pengajar di sekolah itu, sebut Upar Suparwan (28), bekerja sukarela dengan bayaran Rp 300.000 per tahun dan kadang hanya dibayar padi 18 pocong per tahun.

Ciptagelar juga memiliki media informasi berupa radio komunitas. Investasinya dibantu Institut Bisnis dan Ekonomi Rakyat, Rp 8 juta untuk membeli sejumlah peralatan.

Pendiri radio komunitas, Ugi Sugriana (20), yang juga anak Abah Anom, mengatakan radio komunitas didirikan untuk mengembangkan adat dan budaya. Berbagai ragam kesenian Sunda seperti kesenian wayang golek, klasik sunda, dan dog dog lojor diperdengarkan. Ke depannya akan diupayakan program pendidikan dan kesehatan.

Ciptagelar juga dikenal mandiri untuk pembangunan berbagai fasilitas mulai dari jalan hingga permukiman. Mereka juga tak tergantung dengan dunia luar. Kebutuhan energi terutama dipasok dengan pembangkit listrik tenaga mikro hidro. Orang sini terkenal pandai membuat kincir air, biasanya sering diminta untuk membuat kincir di daerah lain, kata Eeng.

Abah Anom juga memiliki perangkat untuk rakyat. Mereka bekerja lintas administrasi desa. Wilayah kampung adat bisa menaungi dan mengayomi beberapa desa. Di negeri yang penuh kedamaian itu, tidak ada konflik antara otoritas pemerintah desa dengan adat.

Dari sektor kependudukan, Abah Anom juga memiliki biro statistik yang bisa mengecek jumlah penduduk serta angka mortalitas dan natalitas. Penghitungan jumlah penduduk dibarengkan dengan pengumpulan dana untuk keperluan adat yang disebut pongokan.

Tidak hanya jumlah penduduk, pongokan juga turut menghitung jumlah hewan piaraan dan kendaraan yang dimiliki warga. Kepemilikan hewan dan kendaraan memengaruhi jumlah dana yang ditarik dari masing-masing keluarga. Sebab, dana seren taun ini juga berasal dari pajak ingon (hewan peliharaan) dan pajak kendaraan.

Statistik yang demikian lengkap membuat data yang dimiliki Abah sering dijadikan panduan oleh perangkat desa. Tahun ini, jumlah bayi yang lahir bertambah banyak. Tahun kemarin hanya 400 bayi, sekarang 600 bayi, kata Abah.

Pertambahan penduduk perlu dipantau karena berakibat pada daya dukung alam yang selama ini menopang mereka. Kampung Abah memang sering berpindah. Sudah 11 kali kasepuhan itu pindah tempat.

Sulit untuk mendeskripsikan bagaimana posisi struktur tata kelola adat di Kasepuhan Banten Kidul. Salah satu titik terang untuk menjelaskan fenomena itu adalah Abah tidak peduli dengan struktur, yang penting fungsional. Abah tidak peduli jabatan, yang penting bagaimana berbagi peran. Semua terlibat dan bekerja sesuai peran, tanpa komando dan tanpa bayaran, kata Eeng Suyanto, anggota kasepuhan dari kota yang menyebut dirinya baris koboi.

Baris koboi adalah istilah orang-orang kota untuk menamai barisan tandingan dari baris kolot yang sudah ada sebelumnya. Bukan tandingan untuk berebut pengaruh, melainkan untuk memperkuat fungsi kehumasan ke dunia luar. Kemeriahan seren taun memang tak terlepas dari desain dan kehumasan para baris koboi.

Fathir Muchtar, artis sinetron adik Bucek Deep, adalah salah satu orang kota yang terpesona dengan tatanan di Ciptagelar. Karena itu, kedatangan dia ke acara seren taun bukanlah sebagai artis. Dia menjadi peserta pengiring arak-arakan padi sebagai pemain debus sungguhan yang tubuhnya kebal dari senjata tajam.

Saya di sini bukan artis, saya baris koboi, katanya bangga.

Direktur Utama PT Lintas Jeram Nusantara Lody Korua yang mengelola wisata arung jeram Arus Liar di Sungai Citarik hampir tiap tahun hadir dalam acara seren taun. Sebagai baris koboi, secara moral memiliki solidaritas kuat untuk mendukung acara itu. Seren taun kali ini Lody membawa tamu-tamu dari kota dengan dua buah mobil off-roadnya. Kerja Lody dan koboi-koboi lainnya adalah kerja sosial, tanpa komando, tanpa bayaran, sehingga harus keluar duit sendiri.

Si Kabayan

2006-04-12T11:19:00.000+07:00

AHMAD GIBSON AL-BUSTOMI

(Laporan Utama-Pikiran Rakyat, Sabtu, 23 Oktober 2004)

NAMANYA Kabayan. Dipanggil Si Kabayan sebagai ungkapan keakraban dan kedekatan yang demikian menyatu dengan kehidupan fansnya. Nama dari cerita lucu yang hidup dalam tradisi masyarakat Sunda. Sulit untuk mencari orang Sunda yang tidak mengenal nama tokoh cerita ini. Kecuali, anak kecil yang belum tahu apa-apa, atau orang tua yang sejak kecil buta dan tuli. Sedemikian terkenalnya tokoh ini sehingga menutupi keterkenalan tokoh yang mengorbitkan nama tersebut. Bahkan, akhirnya nama yang mengorbitkan nama tersebut sama sekali tidak pernah dikenal.

Si Kabayan merupakan tokoh yang memiliki karakteristik yang unik, khususnya dalam imajinasi masyarakat Sunda. Tokoh ini digambarkan sebagai "figur" yang memiliki karakteristik lucu, polos, namun memiliki kecerdasan yang sulit diduga. Khususnya Si Kabayan, sering digambarkan sebagai tokoh yang serbabisa, bagaimana tidak, bila ia kadang menjadi sosok, santri, kadang menjadi sosok kiai, dukun dan tokoh lainnya. Bahkan, dalam terbitan terakhir Yus R. Ismail menceritakan Si Kabayan malih rupa menjadi seorang Sufi. Pokoknya dalam apapun gambaran Si Kabayan menjadi sah, sejauh lucu dan cerdas. Paling tidak harus lucu, itu yang sama sekali tidak boleh hilang dari karakter Si Kabayan. Selain Si Kabayan terdapat tokoh lain dalam khazanah sastra Sunda, yaitu Lengser atau Mamang Lengser kadang dipanggil Ua Lengser.

Tidak jauh berbeda dengan imaji orang tentang Si Kabayan, Mamang Lengser pun senantiasa digambarkan kurang lebih sama. Bedanya dengan Si Kabayan, Mamang Lengser senantiasa dihubungkan dengan fungsi-fungsi kekuasaan, kerajaan. Mamang Lengser, cocok dengan namanya yang kurang lebih berarti "turun" (lengser, lungsur=turun), ia sering diposisikan sebagai kepanjangan titah Sang Raja. Lengser adalah "perwujudan" dan "perwakilan" dari Sang Prabu atau Raja yang turun menemui dan menyatu dengan rakyatnya. Dan perbedaan yang lain adalah Mamang Lengser dikenal dalam naskah-naskah sastra klasik Sunda, sedangkan Si Kabayan tidak demikian. Bukan kebetulan bila kata kabayan pun, dalam bahasa Sunda, memiliki makna yang kurang lebih sama, yaitu "utusan".

Keberadaan Mamang Lengser dan Si Kabayan merupakan prototipe kelas sosial yang tidak pernah dikenal dalam teori modern mana pun. Mamang Lengser, sebagai contoh, kalau pun ia merupakan perwujudan dan kepanjangan dari Sang Prabu, tetapi fungsi dan posisinya ini bukan merupakan fungsi dan posisi yang bersifat formal. Walaupun dalam kondisi tertentu, Mamang Lengser kadang seolah-olah berposisi sebagai Penasihat Raja, ia tetap berposisi sebagai masyarakat biasa dan tidak memiliki fasilitas apa pun dari kerajaan. Kalaupun Mamang Lengser diposisikan (dalam sistem pemerintahan modern, trias politik) sebagai wakil rakyat (DPR), sama sekali tidak bisa dianggap demikian. Karena, Mamang Lengser sama sekali tidak memiliki hak wewenang sebagaimana halnya seorang legislatif. Posisi Mamang Lengser hanya mungkin dibandingkan dengan punakawan dalam dunia pewayangan. Apakah keberadaan Mamang Lengser ini mengadopsi cerita pewayangan yang memiliki setting sosial yang kurang lebih sama? Rasanya tidak juga, karena bisa dipastikan bahwa keberadaan Mamang Lengser (dalam cerita lisan, buku tulis) lebih tua dibandingkan cerita pewayangan? Bahkan, jangan-jangan keberadaan punakawan dalam pewayanganlah yang mengadopsi keberadaan Mamang Lengser dalam cerita lisan masyarakat Sunda. Hal ini dapat dipahami bila melihat kenyataan bahwa dalam naskah Mahabrata maupun naskah lainnya yang menjadi sumber cerita pewayangan tidak dikenal tokoh-tokoh punakawan tersebut.

Bila melihat setting yang melatarbelakangi kedua tokoh tersebut, yang pertama Mamang Lengser dalam setting suatu masyarakat kerajaan, sedangkan yang kedua (Si Kabayan) dalam masyarakat "tidak tentu". Tidak tentu, karena jarang ada penulis cerita atau penutur cerita Si Kabayan yang menjelaskan secara rinci sistem kekuasaan atau pemerintahan apa yang berlaku pada masyarakat di mana Si Kabayan hidup. Memang sering disebut keberadaan kuwu, lurah atau kepala desa, demikian juga dengan lebe dan mantri pulisi, tetapi hal itu bisa-bisa saja sekadar pengalihan fungsi-fungsi lembaga sosial klasik dalam fungsi lembaga sosial modern. Tapi juga, tidak bisa dikatakan bahwa Si Kabayan hidup dalam setting masyarakat klasik Sunda (kerajaan), karena jarang juga yang menceritakan Si Kabayan dalam setting kehidupan demikian. Barangkali ia lebih merupakan cerita dari negara entah berantah, negara yang hanya ada dalam imajinasi masyarakat Sunda. Negara yang memungkinkan si penutur menjadi aman untuk melemparkan kritik sepedas apa pun, tembak sana tembak sini, tanpa merasa perlu khawatir menyinggung seseorang secara langsung. Uniknya, ada cerita bahwa terdapat sejumlah makam tokoh Si Kabayan di beberapa tempat. Wallahu'alam.

DI Timur Tengah sana, terdapat juga tokoh sejenis. Tokoh yang juga memiliki karakteristik yang kurang lebih sama, di antaranya tokoh Ali Baba, Nasruddin dan tokoh-tokoh lainnya. Tokoh-tokoh tersebut pada umumnya digambarkan sebagai tokoh dari kalangan sufi. Komunitas yang pada saat lahirnya tokoh tersebut gencar melakukan kritik terhadap para penguasa, khalifah, dan, tokoh-tokoh tersebut, khususnya Nasruddin dianggap sebagai tokoh yang benar-benar ada, hidup. Sulit dipastikan adakah hubungan saling memengaruhi kemunculan tokoh yang berkarakter hampir mirip tersebut. Bahkan untuk dikira-kira pun sulit, karena tidak ada fakta yang mendukung. Selain itu, adanya kesamaan antara satu hal dengan hal lain di dunia ini, sejauh berhubungan dengan kreativitas manusia, tidak semuanya bisa dianggap adanya saling pengaruh-memengaruhi. Bahkan jangan-jangan tidak pernah ada kontak dalam persoalan tersebut.

Bila demikian, khususnya membaca keberadaan tokoh Mamang Lengser dan Si Kabayan, dalam masyarakat Sunda, tradisi kritik yang cerdas dan membangun bukanlah hal yang asing dalam kehidupan masyarakat Sunda. Tidak pernah ada atau lembaga tertentu yang merasa tersinggung dengan ungkapan dan gaya hidup Mamang Lengser maupun Si Kabayan. Dan tidak pernah juga ada cerita penutur maupun penulis cerita ini yang dipanggil untuk dimintai keterangan. Hal ini dimungkinkan karena karakteristik dari metode penceritaan kedua tokoh tersebut menggunakan metode yang benar-benar khas.

Pendengar atau pembaca "dipaksa" oleh penulis maupun penutur untuk melakukan "transposisi", di mana Si Kabayan tidak lagi berposisi sebagai objek baca ataupun objek dengar, dan tidak pernah berada dalam posisi sebagai "alat bicara" atau media bagi penutur maupun penulisnya. Karena Si Kabayan senantiasa berbicara atas nama pembaca maupun pendengar.

Dalam penuturan cerita Si Kabayan bagi sang pembaca atau pendengar, sang tokoh tidak pernah berposisi sebagai pembicara aktif. Yang berbicara dalam cerita tersebut tiada lain dari sang pendengar dan atau sang pembaca itu sendiri. Si Kabayan bukanlah orang lain, melainkan diri sang pembaca atau pendengar itu sendiri yang sedang berubah nama. Karakteristik kedua tokoh tersebut menjadi tampak lucu dan kritiknya sedemikian tajam namun tidak menusuk, karena yang berbicara adalah diri kita sendiri. Si Kabayan adalah bayang-bayang dalam cermin, "bukan cermin". Si Kabayan hadir sebagai impian dalam tidur nyenyak yang memutar ulang pengalaman-pengalaman kita dalam mimpi yang nyata. Pengalaman yang lucu, kocak, polos dan kadang pikasebeleun. Kita bisa tertawa lepas mendengar dan membaca cerita Si Kabayan, kita benar-benar memahami apa yang dikatakan Si Kabayan, melalui perkataan dan perilakunya. Karena perkataan dan perbuatan Si Kabayan adalah perkataan dan perbuatan kita sendiri. Lain tidak.

Si Kabayan bukanlah tokoh yang demikian sempurna tanpa cacat. Bahkan kini muncul anggapan dan pandangan yang menganggap Si Kabayan sebagai tokoh yang tidak patut untuk dicontoh, tidak cocok lagi dijadikan ikon kesundaan, karena kemalasannya. Lebih dari itu kini tokoh Sunda atau sejumlah masyarakat Sunda yang mempersalahkan Si Kabayan sebagai penyebab karakteristik masyarakat Sunda yang dianggap malas dan tidak memiliki etos kerja modern. Orang yang berpikir demikian, dalam teorema pendidikan yang membebaskan Paulo Freire dikategorikan sebagai individu masyarakat yang memiliki mental naif. Individu yang begitu terang melihat orang lain, tapi buta dalam melihat dirinya sendiri. Tahu tentang kesalahan tanpa mampu memberikan solusi. Individu yang jauh dari sikap dewasa apalagi bertanggung jawab.

Dengan demikian, sejauh kita bisa tertawa ataupun bahkan merasa sebal ketika kita membaca cerita Si Kabayan (atau cerita sejenis), artinya bahwa rohani dan akal pikiran kita masih sehat, karena kita masih bisa mengenal sifat-sifat kocak dan pikasebeleun dalam diri kita. Lebih dari itu, kita masih bisa jujur pada diri kita sendiri.***

Pribadi yang "Teu Nanaon ku Nanaon"

2006-04-12T10:56:00.000+07:00

Sekali Lagi Si Kabayan
Pribadi yang "Teu Nanaon ku Nanaon"
Oleh AHMAD GIBSON AL BUSTOMI

(Pikiran Rakyat, Saptu, 5 Maret 2005)

Dalam sebuah diskusi apresiasi film "Si kabayan Saba Kota", saya diingatkan Kang Didi Petet tentang satu hal berkenaan dengan karakteristik atau lebih tepatnya cara pandang Si Kabayan dalam menjalani kehidupannya, yaitu teu nanaon ku nanaon. Prinsip hidup Si Kabayan ini memang sangat dikenal, sebagai cara pandang yang sangat khas "Kabayan". Maksudnya, siapa pun yang banyak membaca, atau mendengar dan penutur cerita Si Kabayan, ia tahu dengan pasti bahwa Si Kabayan sangat dikenal sebagai sosok yang berpegang pada prinsip tersebut, teu nanaon ku nanaon.

Sulit dipastikan prinsip apakah -- yang diasumsikan (diyakini) -- yang menjadi pandangan hidup hidup Si Kabayan? Cara pandang hidup yang membentuk kepribadian Si Kabayan sebagai pribadi yang tulus (lugu, polos?), dan juga cerdas, optimistik serta senantiasa menjalani kehidupannya dengan ceria (hirup mah durirang durang duraring, atau hirup mah heuheuy jeung deudeuh). Apa pun yang ia jalani dan ia terima, selalu disikapi dengan cara yang sama: easy going atau painless. Tak ada bedanya, apakah ia menghadapi kesulitan maupun kesenangan. Namun demikian, kadang juga ditemukan sikap hidup Si Kabayan yang digambarkan benar-benar berbeda dengan orang pada umumnya. Seperti tampak pada gambaran ketika Si Kabayan menjalani (nyorang) jalan menanjak dan menjalani jalan yang menurun. Ketika Si Kabayan menjalani jalan yang menanjak ia selalu tesenyum penuh kebahagiaan, karena yakin bahwa setelah itu akan menghadapi jalan yang menurun. Namun sebaliknya, ia akan merasa sedih ketika menghadapi jalan yang menurun, karena tidak akan lama lagi akan menghadapi jalan yang menanjak. Gambaran tersebut merupakan ilustrasi dari sikap arif ketika Si Kabayan menghadapi kehidupan yang senantiasa berubah, pasang surut. ketika ia menghadapi kesulitan hidup ia tidak pernah pesimis, karena ia yakin, setelah seseorang (siapa pun) itu ia akan berhadapan dengan kemudahan dan kebahagiaan. Dan sebaliknya, ketika ia sedang dalam kemudahan dan kebahagiaan, ia bersikap hati-hati, karena bukan mustahil setelah itu akan mengahadapi kesulitan dan penderitaan. Itulah mungkin mengapa orang beranggapan bahwa Si Kabayan memiliki prinsip (azimah) teu nanaon ku nanaon dalam menjalani kehidupanya. Suatu sikap dan cara pandang yang sangat sulit ditemukan dalam individu dan masyarakat yang menamakan dirinya sebagai individu dan masyarakat modern. Alih-alih menjadikan "cara pandang Si Kabayan" dijadikan sebagai alternatif sikap hidup yang positif, malah dianggap sebagai sikap yang tidak peka dan tidak bertanggung jawab?

KETIKA Kang Didi Petet mengingatkan pandangan hidup Si Kabayan sebagai pribadi yang teu nanaon ku nanaon, saya jadi teringat dengan karakteristik manusia yang berada dalam maqom atau derajat Insan Kamil (lautan Kainsanan) yang dijelaskan oleh K.H. Hasan Mustapa (Sufi dan Budayan Sunda yang juga dianggap mahiwal). K.H. Hasan Mustapa menyebutkan bahwa salah satu sikap hidup seorang yang telah sampai pada maqom atau derajat Insan Kamil adalah taya luhur taya handap, sampurna taya kakurang, sampurna walatra, beda soteh pangersana paranimana, jatnika ku sangsarana. Saya melihat bahwa cara pandang ketasawufan ini sama atau mirip dengan cara pandang Si Kabayan, teu nanaon ku nanaon. Kesimpulan ini didasarkan pada asumsi bahwa Si Kabayan senantiasa jatnika ku sangsarana, dan senang atau pun susah bagi Si Kabayan tidak dipandang sebagai kenyataan "objektif", melainkan sebagai kenyataan subjektif dari bagaimana ia menyikapi (mengapresiasi) atau menerima pengalaman yang dialaminya, beda soteh pangersana panarimana.

Terdapat satu kerakteristik yang mesti kita "pahami" dalam mengapresiasi sikap dan cara pandang dan kehidupan Si Kabayan, yaitu pada "logika" atau paradigma yang digunakannya. Bila kita menyimak alur logika Si Kabayan dalam hampir semua cerita Si Kabayan, kita akan menemukan yaitu bahwa Si Kabayan senantiasa menuntut kita untuk "menyimpan dalam tanda kurung" (melakukan "reduksi eiditik", istilah Fenomenologi) cara berfikir awam kita yang cenderung formal dan linier (vertikal). Bila tidak, kita akan merasakan betapa logika kita diputarbalikan sedemikian rupa, dan kita akan "kebingungan" dan bertanya-tanya siapa sebenarnya yang "gila"? Dengan cara berpikir ala Si Kabayan ini, kita dipaksa dan disudutkan pada suatu posisi di mana kita dengan malu-malu atau dengan jantan akan membuka kedok dan kepalsuan yang sekian lama menutup pikiran dan nurani kita. Dan, dengan cara demikian kita tidak pernah merasa "dijatuhkan" atau dipaksa untuk mengaku jatuh oleh logika Si Kabayan, karena kita sendirilah yang menaklukan logika kita sendiri. Prinsip yang mirip dengan apa yang sering para mursid tariqat katakan tentang keberhasilan muridnya, "usaha dan keuletan sang muridlah yang membuat ia berhasil bukan karena kecerdasan sang mursyid dalam mengajarkan ketasawufan".

Teu nanaon ku nanaon, itulah salah satu inti dasar kearifan yang bisa kita pelajari dari cerita Si Kabayan. Kearifan yang mengajarkan kita tentang cara menerima dan menjalani kehidupan. "Menerima dan menjalani kehidupan" sebagai anugrah yang murni diberikan oleh Tuhan, manusia tidak pernah meminta, merencanakan apalagi membuatnya. Dan, oleh karena itu Si Kabayan menerima anugrah itu dan memandang dalam kacamata yang positif. Ia sadar bahwa secara faktual manusia ditakdirkan untuk hidup bergandengan dengan alam. oleh karena itu, Si Kabayan menjadikan alam sebagai teman, bahkan sebagai bagian integral dari dirinya sendiri. Kehidupan Si Kabayan adalah prototipe manusia yang tidak mengenal dan tidak pernah akrab dengan konflik. Kalaupun ia menemukan sesuatu yang bernuansa konflik, dipandangnya sebagai potensi positif yang membuat sejarah kehidupan manusia menjadi dinamis. Potensi yang membuat pelangi di angkasa sana tampak indah namun tidak pernah bisa disentuh.

Sebagai pribadi yang menjadi ikon dari kearifan lokal "Sunda-lembur", mungkinkah ia menjadi alternatif bagi masyarakat Sunda, dan manusia secara kesuluruhan, yang hidup di perkotaan dan menapakkan kakinya di era modern ini? Ketika persoalan ini mengemuka, terdapat kegamangan, antara kemestian dan kekhawatiran. Kearifan, dari mana dan siapa pun, secara substansial dalam dirinya (inhern) merupakan "nilai" universal yang tidak hanya menjadi milik satu masyarakat atau komunitas tertentu saja. Ia menjadi sebuah kemungkinan (alternatif) bagi masyarakat lainnya. Konteks yang menjadi kemestian kearifan ala Si Kabayan ditransformasikan dalam kehidupan masyarakat modern. Namun, di sisi lain terdapat pula kekhawatiran, yang kurang lebih sama dengan kekhawatiran sejumlah dalang dan tokoh budayan terhadap upaya Asep Sundandar Sunarya ketika ia melakukan beberapa improvisasi dalam pergelaran wayang goleknya. Kekhawatiran akan terjadinya penyimpangan dari tali paranti atau pagu. Kekhawatiran ini sebenarnya cukup bahkan sangan beralasan, sehingga kita tidak perlu menganggapnya sebagai sikap berlebih-lebihan. Karena, kekhawatiran tersebut tentunya bukan terlahir dari sikap picik dan ortodoks, akan tetapi harus dipandang sebagai satu sikap dan ekspresi dari apresiasi dan kecintaan mereka terhadap budaya warisan leluhurnya. Tarik-ulur dalam mengapresiasi warisan budaya para pendahulu suatu bangsa merupakan kenyataan yang membuat suatu bangsa dengan kebudayaannya mampu bertahan sampai kini.

Dalam konteks ini, kita dituntut untuk bersikap arif dan melihat persoalan ini secara proporsional dan penuh tanggung jawab. Jangan sampai, seperti digambarkan dalam cerita Si Kabayan yang menceritakan bagaimana orang cenderung menjadikan aspek-aspek permukaan (furu) yang bagus dan bersih, Si Kabayan disambut dan disuguhi hidangan yang serba lezat di meja yang disediakan secara khusus. Melihat gelagat tersebut, Si Kabayan membuka pakaiannya dan ditaruhnya pakaiannya di atas hidangan tersebut sambil berkata, "hai baju yang bagus, makanlah hidangan yang lezat-lezat ini, karena makanan ini diseuguhkan untuk menyambut dan menghormatimu, bukan aku!".

Restorasi dan apresiasi terhadap nilai dan budaya, merujuk pada filosofi Si Kabayan tersebut, harus mendahulukan dan meletakkan nilai-nilai substantif sebagai unsur prioritas di atas unsur-unsur luaran. Namun demikian, bukan berarti kita boleh secara semena-mena mencampakkan unsur luaran dari tradisi dan warisan budaya suatu masyarakat, karena relasi antara kedua unsur tersebut sekompleks unsur-unsur sejarah yang terlibat dalam proses kreatifnya.

Namun demikian, upaya-upaya untuk merestorasi dan "merevisi" nilai-nilai kearifan ala Si Kabayan bagi masyarakat kontemporer harus pula disikapi sebagai upaya yang tidak kecil artinya bagi kehidupan dan perkembangan budaya Sunda pituin. Insya Allah.***

Sangiangtikoro bukan Tempat Bobolnya Danau Bandung Purba

2006-01-27T00:47:00.000+07:00

BILA kita memasukkan lidi ke mulut Gua Sangiangtikoro, lalu lidi terbawa masuk ke dalam, konon akan terdengar jerit kesakitan. Cerita ini mengumpamakan seperti tikoro (tenggorokan) yang sakit jika kemasukan duri.

Gua itu diberi nama tikoro seakan-akan merupakan bagian dari anggota tubuh yang maha besar. Sungai bawah tanah yang sangat melegenda itu, membuat maestro geologi van Bemmelen percaya pula sebagai tempat bobolnya Danau Bandung Purba.

Van Bemmelen yang sangat kagum pada sakakala Sangkuriang itu, melihat ada kesamaan urutan kejadian antara sakakala dengan proses geologi Bandung. Tak ayal lagi pendapat suhu ilmu kebumian ini dimakmumi oleh hampir semua ahli geologi termasuk J.A. Katili, sehingga semua guru lulusan B-1 Ilmu Bumi yang memakai buku Geologi Indonesia memercayai pula bahwa Danau Bandung Purba bobol di Sangiangtikoro.

Betapa melekatnya legenda yang mendapat dukungan dari para ahli geologi dunia dan Indonesia, sehingga sampai sekarang pun orang tetap masih meyakini Danau Bandung Purba bobol di Sangiangtikoro.

Aliran Citarum itu bercabang dua. Satu cabang mengalir ke kiri, seperti sungai terbuka biasa, yang satu lagi ke arah kanan, menghilang ditelan gua batu kapur Pasir Sangiangtikoro, menjadi terowongan/sungai bawah tanah. Tenggorokan dalam bahasa Sunda adalah tikoro. Maka, tempat penyayatan air di daerah batu kapur selatan Rajamandala itu seperti tenggorokan Dewata. Daerah itu kemudian dinamai Sangiangtikoro.

Batuan di Sangiangtikoro disebut batu gamping, batu kapur, atau batu karang. Batuan kapur memiliki banyak rekahan yang memudahkan air menyelinap mengisi retak-retak setipis selaput buah salak sekali pun. Perbukitan batu kapur itu merupakan hasil kegiatan organik, kehidupan laut, seperti hewan dan tumbuhan laut. Sekira 23 juta tahun yang lalu, Pulau Jawa belum seluruhnya muncul di permukaan laut. Binatang koral mengendap di laut dangkal yang jernih antara Tagogapu Rajamandala - Palabuanratu.

Batu kapur terdiri dari kalsium karbonat (CaCO3). Batuan ini dapat larut dalam air yang menghasilkan gas karbon dioksida (CO2) yang berasal dari atmosfer, yang pada umumnya terdapat di semua perairan permukaan. Sungai bawah tanah Sangiangtikoro adalah hasil proses pelarutan sehingga dipercaya sebagai tempat bobolnya Danau Bandung Purba.

Pada 2002 Budi Brahmantyo dari Departemen Teknik Geologi Institut Teknologi Bandung (ITB) meneliti geomorfologi di daerah Padalarang dan Rajamandala hingga Saguling untuk memperbaiki sejarah bumi Bandung. Dia menyimpulkan bahwa Sangiangtikoro bukan tempat bobolnya Danau Bandung Purba!

Danau Bandung Purba

Sebenarnya cekungan Bandung sudah tergenang jauh sebelum 135.000 tahun lalu. Namun pembentukan danau semakin sempurna karena Sungai Citarum Purba di utara Padalarang dibajak material letusan Gunung Tangkubanparahu 125.000 tahun yang lalu. Penggalan sungai ke arah hilir, kini menjadi Cimeta, sungai kecil dalam lembah besar Citarum Purba. Air sungai Citarum yang terbajak itu meluber, kemudian terperangkap di Cekungan Bandung.

Air semakin tinggi, dan mencapai puncaknya sekira 35.000 tahun yang lalu, dengan paras air danau tertinggi pada kontur 712,5 m. Danau raksasa ini terentang antara Cicalengka di timur hingga Rajamandala di barat, antara Dagobawah di utara hingga Majalaya dan Banjaran di selatan.

Bayangkan, kita sedang melaju dalam kendaraan di persimpangan Jalan Soekarno-Hatta dengan Jalan Kopo. Bila ini terjadi 35.000 tahun yang lalu pada saat Danau Bandung Purba mencapai paras danau tertinggi pada kontur 712,5 m di atas permukaan laut (dpl.), kita sedang melaju di dasar danau dengan kedalaman 26,5 m. Titik perempatan Jalan Soekarno-Hatta dengan Jalan Cigereleng, di sana kedalamannya 32,5 m. Di perempatan Jalan Soekarno-Hatta dengan Buahbatu, 36,5 m. Semakin dalam bila kita berada di ujung timur jalan Soekarno - Hatta, di persimpangan Cibiru, di sana kedalamannya mencapai 39,5 m.

Keadaannya akan semakin dalam bila kita berada di bagian tengah jalan tol Padalarang-Cileunyi. Bila kita sedang berada di pintu tol Pasirkoja, di sana kedalamannya hanya 26,5 m. Pintu tol Kopo, kedalamannya mencapai 41,5 m. Apalagi bila kita berada di pintu tol Cigereleng, kedalamannya mencapai 43,5 m. Sedangkan di pintu tol Buahbatu, kedalamannya sama seperti di perempatan Jalan Soekarno-Hatta dengan Jalan Buahbatu.

Pada tahun 1959 sesungguhnya K. Kusumadinata dalam laporannya sudah mengisyaratkan bahwa bobolnya Danau Bandung Purba itu bukan di Sangiangtikoro. K. Kusumadina menulis:

"... Pintu air baru yang melalui pegunungan tua ini, terletak di antara gunung-gunung Puncaklarang (885 m.) dan Bentang (700 m.). Pada garis-batas-air dahulu terdapat pinggir dari dindingnnya yang curam di sebelah kanan jurang Citarum (745 m.), sedang di selatan letaknya lebih ke bawah jalan di dataran dekat puncak Gunung Kadut yang kecil, di tepi kiri pada tinggi 710 meter dan sebelah kanannya pada tinggi 740 m. Sela gunung, di mana untuk pertama kalinya mengalir air dari Citarum yang sekarang, dengan demikian mungkin terletak di antara 700 m dan 740 m dan menentukan tinggi permukaan air paling atas...

Namun sayang laporannya itu kurang mendapat tanggapan yang baik dari para ahli. Budi Brahmantyo (2002) dalam tulisannya di Majalah Geologi Indonesia, volume 17, nomor 3, IAGI, Jakarta, menjelaskan, bahwa air Danau Bandung Purba itu pertama kalinya tidak bobol di Sangiangtikoro. Air Danau Bandung Purba sama sekali tidak bersentuhan dengan Sangiangtikoro.

Dalam tulisan itu disebutkan ada 3 faktor yang memperkuat pendapatnya, bahwa Sangiangtikoro bukan tempat bobolnya air Danau Bandung Purba, melainkan melalui hogback/lalangasu/pasiripis Puncaklarang dan Pasir Kiara.

Pertama, morfologi Pasir Sangiangtikoro dengan Puncaklarang dan Pasir Kiara sebagai bibir Danau Bandung Purba, terpisah sejauh 4 km. dengan beda ketinggian antara 300 - 400 meter. Kedua, keadaan Puncaklarang dan Pasir Kiara sebagai dinding penghalang itu berupa breksi Formasi Saguling yang kompak dan keras.

Ketiga, terbentuknya Gua Sangiangtikoro tidak berhubungan secara langsung dengan Danau Bandung Purba. Proses pelarutan batu kapur di sana hanya dipengaruhi oleh muka air tanah.

Secara evolutif, erosi mudik di sungai dan mata air itu akhirnya mampu mengikis breksi Formasi Saguling yang kompak dan keras. Danau Bandung Purba akhirnya bobol juga, kemudian menyayat membentuk celah di antara Puncaklarang dan Pasir Kiara. Dengan bobolnya Danau Bandung Purba barat, maka terjadi erosi ke hulu sehingga menyayat perbukitan Pematang Tengah yang berupa batuan intrusif yang muncul kira-kira 4 juta tahun yang lalu. Batuannya terdiri dari batuan andesit, dasit, dan basal yang keras. Pematang itu memisahkan antara Danau Bandung Purba timur dengan Danau Bandung Purba barat. Dengan tersayatnya Pematang Tengah di Curug Jompong, maka Danau Bandung Purba timur akhirnya menyusut pula.

Curug Jompong merupakan tempat yang mudah dijangkau bila dibandingkan dengan Puncaklarang dan Pasir Kiara. Curug berarti air terjun, sedangkan jompong berarti mojang atau remaja putri. Di sana terlihat bebatuan yang kompak dan keras dikikis air, membentuk permukaan batuan yang terlihat indah, kokoh, dan mengagumkan, walaupun berada dalam lingkungan Citarum yang kotor.

Sejak air Danau Bandung Purba bersentuhan dengan batuan intrusif di Pematang Tengah, secara evolutif air yang sangat halus itu menyayat batuan yang amat keras sehingga air Danau Bandung Purba dapat melewati Pematang Tengah. Itulah sebabnya tempat tersayatnya batuan intrusif yang keras itu dinamai Curug Jompong. Kerasnya rangkaian batuan dianalogikan sebagai mojang, sebagai gadis remaja, yang kemudian tersayat oleh kehalusan air Danau Bandung Purba. Selaputdara bumi Bandung tersayat, sehingga air Danau Bandung Purba itu menembus batuan.

Gunung Tangkubanparahu yang berada di utara Bandung meletus 125.000 tahun yang lalu. Material letusannya membajak Citarum Purba di utara Padalarang. Makin lama paras danau makin tinggi, akhirnya membentuk danau raksasa Bandung Purba. 70.000 tahun kemudian, Gunung Tangkubanparahu meletus kembali dengan dahsyatnya. Sebagian besar material letusannya mengarah ke selatan menutupi sisi timur Pematang Tengah sehingga Danau Barat dengan Danau Bandung Purba timur menjadi terpisah.

Makin lama, paras air danau makin tinggi hingga mencapai ketinggian 700 m. atau 712,5 m. dpl. yang terjadi 36.000 tahun yang lalu. Itulah paras danau tertinggi yang diketahui. Akhirnya Danau Bandung Purba barat mendapat tempat penglepasan, yang menurut Budi Brahmantyo (2002), bobol di punggungan breksi Pasir Kiara di selatan Rajamandala.

Dengan bobolnya Danau Bandung Purba barat di Pasir Kiara, maka air yang mengalir menyusut itu menjadi "pisau" tajam yang menoreh ke arah hulu, menyayat bebatuan intrusif di rangkaian gunung api tua di Pematang Tengah.

Pada saat Danau Bandung Purba barat surut, keadaan Danau Bandung Purba timur masih tergenang, karena sayatan batuan intrusif di Curug Jompong belumlah terlalu dalam. Jadi, Danau Bandung Purba barat tergenang relatif bersamaan dengan Danau Bandung Purba timur, tapi surut lebih awal.

Lama kelamaan, sayatan di rangkaian gunung api tua di Pematang Tengah itu mencapai titik terendahnya di Curug Jompong, maka menyusutlah Danau Bandung Purba timur, maka menyusut pula danau raksasa tersebut! M.A.C. Dam (1996) menulis, Danau Bandung Purba menyusut 16.000 tahun yang lalu.

Curug Jompong sudah dikenal oleh para peneliti. Pada tahun 1936, van Bemmelen sudah menuliskan dalam petanya, bahwa di pertemuan Cimahi dengan Citarum di sekitar Curug Jompong, terdapat batuan metamorf akibat adanya kontak antara batuan intrusif dengan batu gamping. Saat ini, Curug Jompong tidak mendapat perhatian, ditelantarkan, padahal dapat dijadikan laboratorium dan monumen bumi dalam rangkaian sejarah bumi Bandung. Sayang!***

(T. Bachtiar, anggota Masyarakat Geografi Indonesia dan Kelompok Riset Cekungan Bandung).

Perang Bubat dan Prabu Siliwangi

2006-01-17T17:57:00.000+07:00

Oleh Iip D. Yahya

TULISAN Her Suganda, "Memandang Bubat dari Jauh", menarik untuk diberi catatan tambahan. Artikel tersebut menegaskan bahwa Perang Bubat itu benar-benar pernah terjadi dan membuat luka batin yang panjang dalam relung hati orang Sunda. Menafikan Perang Bubat tidak hanya membuang sebagian memori kolektif orang Sunda, lebih jauh berarti menghilangkan pula peran historis Prabu Siliwangi. Tanpa peristiwa syahidnya Prabu Wangi, tidak akan ada sang pengganti bernama Silih-wangi itu. Padahal semua orang Sunda bangga mengaku sebagai seuweu-siwi Siliwangi.

Artikel ini coba melihat Bubat dari sisi lain, yakni hikmah sejarah dari peristiwa Bubat, munculnya tokoh Siliwangi. Allah Anu Maha Ngersakeun, telah menganugerahkan Siliwangi kepada orang Sunda, sebagai pengganti dan pemimpin dari tewasnya Linggabuana dan Dyah Pitaloka.

Siapakah Prabu Siliwangi?

Dalam prasasti Batutulis, Prabu Surawisesa tidak menuliskan nama Siliwangi untuk ayahnya. Prasasti untuk mengabadikan jasa-jasa Sri Baduga Maharaja, itu dibuat tahun 1455 Saka atau 1533 M, dua belas tahun setelah ayahnya wafat. Dalam prasasti itu disebutkan, "Semoga selamat. Inilah tanda peringatan (bagi) prabu ratu almarhum. Dinobatkan dia dengan nama Prabu Guru Dewataprana, dinobatkan (lagi) dia dengan nama Sri Baduga! Maharaja Ratu Haji di Pakuan Pajajaran Sri Sang Ratu Dewata. Dialah yang membuat parit (pertahanan) Pakuan, dia putra Rahiyang Dewa Niskala yang mendiang di Gunatiga, cucu Rahiyang Niskala Wastu Kancana yang mendiang ke Nusalarang. yang membuat tanda peringatan (berupa) gunung-gunungan, membuat jalan-jalan yang diperkeras dengan batu, membuat (hutan) samida, membuat Sanghiyang Talaga Rena Mahawijaya. Ya dialah (yang membuatnya). (dibuat) dalam tahun Saka 1455".

Demikian pula dalam prasasti yang lain, nama Siliwangi tidak tertera. Fakta ini sempat membuat penasaran para sejarawan yang bertemu di Keraton Kasepuhan Cirebon tahun 1677 M. Sebagaimana diketahui, di keraton itu pernah diadakan gotrasawala sejarah, yang hasilnya kemudian dikenal sebagai naskah Wangsakerta. Mengenai naskah ini bisa dilihat dalam polemik di harian ini antara Edi S. Ekadjati (1) Persoalan Sekitar Hari Jadi Jawa Barat (2/2/ 2002), (2) Sekitar Naskah Pangeran Wangsakerta (19/2/2002), (3) Sekali Lagi Sekitar Naskah Wangsakerta (27/5/ 2002), dan Nina H. Lubis (1) Naskah "Wangsakerta" dan Hari Jadi Jawa Barat (20/1/2002), (2) Naskah Wangsakerta Sebagai Sumber Sejarah? (6-7/03/2002).

Karena menjadi pembicaraan luas pada gotrasawala itu, secara khusus Sultan Sepuh I menugaskan adiknya, Pangeran Wangsakerta, yang menjadi ketua panitia pertemuan, untuk meneliti lebih jauh mengenai tokoh tersebut. Terlepas dari sifat "kontroversi"-nya, naskah Wangsakerta memberikan gambaran cukup jelas mengenai tokoh Siliwangi.

Pangeran Wangsakerta mencatat, pertama, dalam Nusantara Parwa II Sarga 2 (1678 M), "Sesungguhnya tidak ada raja Sunda yang bernama Siliwangi, hanya penduduk Tanah Sunda yang menyebut Prabu Siliwangi."

Kedua, dalam Kretabhumi I/4 (1695: 47), "Hanya orang Sunda dan orang Cirebon serta semua penduduk Jawa Barat yang menyebut Prabu Siliwangi Raja Pajajaran. Jadi itu bukan pribadinya. Jadi, siapa namanya Raja Pajajaran ini?"

Ketiga, dalam naskah yang sama halaman 47-48, "Raja Pajajaran dinobatkan dengan nama Prabu Guru Dewataprana dan dinobatkan lagi dengan nama Sri Baduga Maharaja Ratu Haji di Pakuan Pajajaran Sri Sang Ratu Dewata."

Keempat, masih dalam Kretabhumi halaman 51, "Rahiang Dewa Niskala berputra Sri Baduga Maharaja Pajajaran yang menurut (oleh) orang Sunda disebut Prabu Siliwangi."

Dengan demikian, nama Siliwangi adalah julukan penduduk Sunda untuk Sri Baduga Maharaja (w. 1521). Nama ini sebenarnya sudah muncul ketika beliau masih hidup, sebagaimana termaktub dalam naskah Sanghyang Siksa Kandang Karesian (SSKK) yang ditulis tahun 1518 M. Dalam naskah itu disebutkan, "Bila ingin tahu tentang pantun, seperti Langgalarang, Banyakcatra, Siliwangi, Haturwangi; tanyalah juru pantun."

Siliwangi berarti silih-wangi, pengganti Prabu Wangi (Linggabuana) yang gugur tahun 1357 M bersama putrinya Dyah Pitaloka. Jayadewata (Manahrasa) dianggap memiliki keberanian seperti buyutnya itu. Karena itu, ia berhak menyandang gelar Sri Baduga Maharaja. Sementara dalam perilakunya, ia merepresentasikan pribadi, Wastukancana, kakeknya (w. 1475 M).

Jayadewata memang sangat layak dikenang segenap orang Sunda. Hingga sekarang kita bangga disebut sebagai seuweu-siwi Siliwangi. Keagungannya itu antara lain ditandai oleh kemampuannya menyatukan kembali kerajaan Sunda. Setelah Wastukancana wafat, kerajaan terbagi dua. Anak sulungnya, Susuktunggal (Sang Haliwungan), bertakhta di Pakuan (Bogor), sementara anaknya yang lain, Dewa Niskala (Ningrat Kancana), berkedudukan di Kawali (Ciamis).

Lalu datanglah cobaan besar pada tahun 1478 M, ketika Majapahit diserang Demak. Sejumlah pembesar dari timur melarikan diri ke arah barat, meminta suaka kepada penguasa Kawali. Di antara pengungsi itu terdapat Raden Baribin (putra Brawijaya IV) dan seorang "istri larangan" (gadis yang sudah bertunangan). Dalam hukum Sunda, perempuan seperti itu "haram" dinikahi kecuali tunangannya sudah meninggal atau pertunangannya dibatalkan. Namun Dewa Niskala tetap menikahi "istri larangan" itu dan Raden Baribin dijadikan menantunya, dinikahkan dengan Ratu Ayu Kirana.

Tindakan Dewa Niskala itu membuat keluarga keraton dan Susuktunggal marah. Mereka menganggapnya telah melanggar hukum yang berlaku dan "tabu kerajaan". Sebagaimana diketahui, setelah peristiwa Bubat, keluarga Keraton Kawali ditabukan menikah dengan keluarga dari Majapahit. Maka perbuatan Dewa Niskala dianggap sebagai pelanggaran yang tidak bisa dimaafkan. Di tengah suasana genting itulah, Jayadewata tampil sebagai penengah. Ia mewarisi kerajaan dari ayah dan mertuanya tahun 1482 M. Oleh karena itu, ia dinobatkan dua kali, di Kawali dan Pakuan, serta memperoleh dua gelar, Prabu Guru Dewataprana dan Sri Baduga Maharaja Ratu Haji di Pakuan Pajajaran Sri Sang Ratu Dewata.

Harta karun Siliwangi

Salah satu harta karun paling berharga dari Prabu Siliwangi ialah naskah bernama Sanghyang Siksa Kangda ng Karesian (SSKK). Naskah ini ditulis pada tahun 1518. Naskah ini secara jelas memaparkan apa yang harus dilakukan oleh pemimpin (menak) dan rakyat (somah), jika ingin meraih keunggulan. Menegaskan apa yang bisa membuat tugas hidup kita di dunia ini paripurna. Sayangnya, sampai sekarang belum ada kupasan optimal atas naskah ini setelah ditransliterasi oleh Atja dan Saleh Danasamita tahun 1981.

SSKK adalah penjelasan dari Amanat Galunggung/AG (+ 1419 M). AG ditulis sebagai nasihat Prabu Darmasiksa kepada putranya, Sang Lumahing Taman. Dalam AG tercatat bahwa nasihat-nasihat itu bersumber kepada tokoh nu nyusuk na Galunggung (yang membuat parit di Galunggung). Menurut prasasti Geger Hanjuang, pada tahun 1033 Saka atau 1111 M, Batari Hyang membuat parit pertahanan. Di rajyamandala (kerajaan bawahan) Galunggung. Tepatnya di Rumantak, Linggawangi (sekarang Leuwisari, Singaparna, Tasikmalaya). Tokoh Batari Hiyang inilah yang dianggap telah mengodifikasi petuah-petuah yang kelak menjadi AG dan SSKK.

Menurut Ayatrohaedi (2001), dalam bagian pertama naskah ini tercatat Dasakrjta sebagai pegangan orang banyak, dan bagian kedua disebut Darmapitutur berisi hal-hal berkenaan dengan pengetahuan yang seyogianya dimiliki oleh setiap orang agar dapat hidup berguna di dunia. Uraian naskah itu tampak didasarkan kehidupan sehari-hari dalam bermasyarakat dan bernegara. Atau dalam bahasa Atja dan Saleh Danasasmita (1981), naskah tersebut berisi aturan hidup warga negara (citizenship).

Substansi naskah itu masih sangat relevan untuk dikaji pada saat sekarang. Terutama ajaran tentang kejujuran dan keluhuran perilaku hidup lainnya. Naskah ini dibuka dengan anjuran menjaga sepuluh anggota tubuh (dasaindria) yang kita miliki, dari mata hingga kaki. Misalnya tangan, dianjurkan agar tidak sembarang mengambil segala sesuatu yang bukan haknya, karena akan menjadi pintu bencana dan kenistaan. Dalam konteks sekarang bisa dimaknai, jangan korupsi.

Demikian pula dengan dasapasanta yang menjelaskan sepuluh syarat jika seorang pemimpin ingin berwibawa di mata rakyatnya. Ditaati dan dijalankan perintah/instruksinya. Yaitu guna (bijaksana), rama (ramah), hook (proporsional, bukan like and dislike), pesok (membangkitkan semangat), asih (penuh kasih), karunya (pembagian tugas yang jelas), mupreruk (membujuk), ngulas (membangkitkan harga diri), nyecep (menumbuhkan percaya diri), dan ngala angen (mengambil hati).

Walhasil, sambil terus beradaptasi secara kritis dengan setiap perkembangan zaman, menjaga tradisi leluhur yang baik itu tetaplah penting dan relevan.***

Iip D. Yahya
(visiting scholar University of Michigan (2004), peminat sejarah Sunda, tinggal di Yogyakarta)

Sunda: hegemoni kekuasaan dan sejarah budayanya

2005-10-24T14:54:00.000+07:00

Sebuah pertanyaan bagi berdirinya “Negara Pasundan”*

Ahmad Gibson Al-Bustomi

Beuki jauh ka cinyusu
beuki hilir beuki lali
moal nyaah ke petetan
lamun pambrih ka langari
teu paya ku pacengkadan
mun teu pambrih ku rejeki.

(Kinanti Ngahurung Balung, K. H. Hasan Mustapa)

Sunda nanjung upama nu pundung ti Bandung ka Cikapundung geus balik deui.

Uga Bandung

Pendahuluan

Fenomena disintegrasi Bangsa (Indonesia) dan paling tidak desentralisasi yang terjadi pada era reformasi merupakan fenomena yang cukup unik: sesuatu yang menjanjikan sekaligus dilematis. Fenomena ini mencuat pada pasca jajak pendapat yang dilakukan di Timor-Timur. Wilayah termuda yang menimbulkan gejolakdan senantiasa pro dan kontra semenjak berintegrasinya dengan Indonesia. Negara Indonesia cukup disibukkan dan tersita perhatiannya direpotkan dengan adanya persoalan tersebut. Dan uang negara pun tersedot dengan jumlah yang sangat besar, dibandingkan dengan biaya pembangun dibandingkan dengan dana yang diperlukan untuk pembangunan provinsi lainnya yang lebih luas sekalipun.

Sejak berdirinya Bangsa dan Negara Indonesia, sebagai negara kesatuan, yang dibentuk di atas kesamaan pengalaman historis, yaitu pengalaman sejarah penderitaan, yaitu kolonialisme Belanda dan Jepang. Di atas kesadaran kesamaan sejarah tersebut lahirlah sesuatu yang kemudian dikenal dengan kesadaran nasionalionalisme, yang melahirkan momen Sumpah Pemuda. Suatu momen yang mengesampingkan sejumlah perbedaan. Sejak itulah gaung “Nasionalisme” menjadi semakin keras, sebagai senjata yang sangat efektif untuk menumbangkan
kolonialisme.

Semangat Nasionalisme ini menjadi kekuatan yang sangat efektif hingga terbentuknya Negara Kesatuan Indonesia. Riak-riak perpecahan karena isu agama berapa saat pasca Proklamasi bisa teratasi.

Namun, perjuangan untuk menyatukan bangsa Indonesia , tampaknya belum bisa disebut selesai, karena tiba-tiba muncul gejolak yang berakar dari persoalan keterpisahan bangsa Indonesia oleh beberapa hal, antara lain: prluralitas suku bangsa, keterpisaha wilayah yang demikian luas oleh lautan, perbedaan agama, budaya dan bahasa dan lain sebagainya. Hal tersebut melahirkan gejolak yang cukup keras, antara lain terkristalisasi dengan munculnya ide pembentukan Republik Indonesia Serikat (RIS, di bawah tekanan Belanda) walaupun tidak bertahan lama; dan terjadinya gejolak ideologi, antara ideologi yang berakar pada agama (ideologisasi agama), kerakyatan dan nasionalisme. Untuk menyelesaikan tersebut, Presiden pertama Indeonesia, Soekarno melemparkan gagarasan NASAKOM (Nasionalis, Agama dan Komunis) yang ditentang oleh berbagai kalangan, khususnya kaum agama. Fenomena ideologis ini sedikit mereda karena terjadinya “penghianatan” G30 SPKI, yang menelorkan Supersemar dan Ordebaru. Beberapa saat itu gejolak-gejolak Ideologi “terkendali” walau pun menyimpan bara dalam sekam, dengan cara meregulasi partai-partai politik. Demikian pula dengan persoalan-persoalan perbedaan Suku Bangsa. Orang menjadi gamang dan ketakutan untuk memunculkan identitas dan supremasi kesukuan walau sekedar menampilkan “tradisi” lokal, karena dianggap SARA (Suku, Agama, Ras dan Antar Golongan). Suatu istilah yang apabila keseleo “lidah”, penjara telah disediakan baginya.

Kekhawatiran “Pemerintah” Ordebaru terhadap gejolak kesukuan, agama dan golongan ini pun, khususnya persoalan kesukuan telah membelenggu perkembangan kebudayaan lokal, seperti tampak dalam upaya untuk mengurangi kuatitas dan kualitas pelajaran budaya daerah di sekolah-sekolah. Kebudayaan dan tradisi lokal hanya dipupuk dan dibiarkan hidup selama ia bisa dijadikan komoditi ekomoni (objek Wisata). Perbedaan performent budaya hanya legal dan boleh ditampilkan di Taman Mini atau pentas-pentas budaya di Luar Negeri. Sehingga, kebudayaan daerah lebih dikenal oleh para turis asing atau di luar negeri dari pada oleh pemiliknya. Dalam konteks ini terdapat paradoks, kebudayaan lokal dianggap sebagai aset nasional di satu sisi, dan dianggap sebagai ancaman bagi integrasi bangsa, di sisi lain.

Upaya penghilangan sumber-sumber konflik melalui cara-cara tersebut, ternyata malah menjadi potensi laten bagi terjadinya disintegrasi bangsa. Karena selama ini potensi-potensi konflik tidak mendapatkan saluran yang memadai.

Fenomena disintegrasi bangsa yang kini mengancam bangsa Indonesia, lebih banyak diasumsikan sebagai fenomena yang muncul karena persoalan politik dan ekonomi belaka. Tidak pernah dilihat sebagai persoalan emosi kedaerahan dan kesukuan karena secara efektif dan sistematis digiring pada suatu warna budaya dan tradisi kebudayaan kelompok budaya tertentu, yaitu pada kebuayaan Jawa (bisa dilihat pada penggunaan logat dan sosialisasi istilah-istilah Jawa yang digunakan oleh pejabat Orde Baru). Sementara persoalan ketidakmerataan kesejahteraan ekonomi dan politik (dengan tidak bermaksud mengecilkan aspek tersebut) lebih merupakan pemicu strategis.

Ide, atau gagasan yang dimunculkan dalam “sawala” kali ini, dengan mengedepankan kemungkinan munculnya “Negara Bagian Pasundan” atau Negara Pasundan” (untuk ide Provinsi tidak perlu dipersoalkan, toh selama ini Pasundan merupakan sebuah provinsi yaitu provinsi Jawa Barat) atau sekedar peralihan nama dari Provinsi Jawa Barat ke Provinsi Pasundan, bila kita simak, sepertinya berpijak di atas kerangka pemikiran serta horison kedaerahan. Dengan demikian, inti persoaln yang dibicarakan, sesungguhnya, tidak terletak pada persoalan yang murni politik, akan tetapi pada kebudayaan atau paling tidak politik kebudayaan.

Karena itulah, tulisan ini akan secara spesifik lebih memfokuskan pada perkisaran persoalan budaya Sunda.

Trauma dan Obsesi Berkuasa pada Masyarakat Sunda
Sejarah Peradaban Sunda, bila menggunakan matra dinamika hegemoni “kekuasaan” dapat bagi dalam empat babakan. Antara lain: pertama, masa kerajaan Sunda (dari masa Kerajaan Tarumanagara/Salakanagara hingga masa Kerajaan Pajajaran. Kedua, masa kekuasaan Islam-Sunda, yaitu masa kekuasaan Sunan Gunung Jati di Cirebon dan Sultan Hasanuddin (putra Sunan Gunung Jati) di Banten. Ketiga, masa Sunda-Islam-Mataram yang dilanjutkan dengan masa kolonialisme Belanda-Jepang. Dan akhirnya, keempat masa kemerdekaan. Dan, sejak masa ketiga, yaitu sejak masa Sunda-Islam-Matara sejarah Sunda dan kebudayaan Sunda mengalami pasang surut yang sesungguhnya.

Pada dua masa yang awal, yaitu masa kerajaan Sunda dan masa Islam-Sunda, kebudayaan Sunda dalam berbagai aspeknya mengalami masa ke-emasannya. Selanjutnya, diawali dengan “kelonialisme” budaya dan politik Mataram dan dilanjutkan oleh kolonialisme Belanda-Jepang, kebudayaan Sunda mengalami pasang surut, secara bertahap namun pasti. Kemunduran itu, dapat dilihat dari berbagai indikasi, baik indikasi sosial, budaya maupun politik. Secara sosiologis, kehidupan masyarakat Sunda beralih dari pola kehidupan (budaya) huma dan berladang, beralih ke pola kehidupan (budaya) sawah. Peralihan pola kehidupan ini berpengaruh sangat kuat pada sistem sosial. Pola kehidupan huma dan ladang yang cenderung egaliter, karena pola penggarapan huma dan sawah biasanya dilakukan oleh seluruh keluarga (keluarga besar=banyak anak banyak rejeki) dengan tanpa menggunakan atau mengenal buruh dan tidak memerlukan badega (bodyguard) serta manor beralih pada sistem sosial yang mengenal buruh, mandor bahkan badega. Sistem sosial ini telah merubah sistem sosial egaliter ke sistem sosial berkelas.

Peralihan sistem sosial ini diawali oleh masuknya hegemoni kekuasaan Mataram ke tatar Sunda. Suatu hegemoni kekuasaan yang ditegakkan di atas etika feodalisme khas Mataram. Jawa. Sistem stratatifikasi sosial, yang didukung oleh berkembangnya budaya bersawah, dan sistem pemerintahan yang ditegakkan di atas etika kekuasaan feodalistik, telah pula menuntut perubahahan sistem budaya. Salah satu aspek budaya yang menjadi alat interaksi sosial yang secara langsung menuntut perubahan karena adanya stratifikasi sosial adalah aspek bahasa. Bahasa Sunda, yang konon tidak mengenal tingkatan (panta-panta), pada akhirnya mendapat imbas paling efektif untuk berubah. Maka lahirlah sistem bahasa Sunda yang mengenal tingkatan, yaitu halus, sedang, dan kasar. Bahasa selain sebagai alat komunikasi, ia pun telah menjadi standar etika sosial, baik atau baiknya serta sopan dan tidaknya seseorang ditentukan oleh caranya berbahasa. Tingkatan bahasa yang sebetulnya bukan merupakan tuntutan gramatika bahasa, akan tetapi lebih merupakan tuntutan sistem nilai budaya dan sistem sosial. Perubahan sistem bahasa akan secara sistematis merubah struktur budaya lainnya, bahkan berubah pula sistem nilai budayanya. Bila sistem nilai budaya sebagai kristalisasi dari akumulasi pengalaman sejarah psikologis suatu bangsa telah berubah, maka tidak ada lagi yang tersisa pada bangsa tersebut.

Bila suatu bangsa mengalami suatu masa kolonial, ia tidak akan pernah kehilangan jati dirinya, bila budayanya tidak tersentuh; akan tetapi penjajahan yang menyentuh aspek-aspek budayanya, khususnya bahasanya (bahasa sebagai ciri suatu bangsa), maka sesunggunya bangsa itu telah kehilangan jati dirinya, suatu kondisi yang lebih parah dari sekedar kematian.

Hilangnya jati diri Ki Sunda, tergambar dalam legenda Pun Boncel, yang sangat dikenal. Legenda yang menceritakan seorang anak dusun yang karena telah menjadi seorang priayi, ia sampai tega melupakan dan mengingkari ibunya sendiri. Dalam traadisi budaya (kosmologi Sunda) Seorang Ibu merupakan simbolisasi dari nilai-nilai primordial (ingat Dewi Sri dan Sunan Ambu). Salah satu nilai primordial yang paling substansial, selain nilai-nilai Ilahi, nilai-nilai budaya yang diwariskan sejak nenek moyang bangsa tersebut. Bila sosok ibu merupakan simbolisasi dari sistem nilai primordial yang terkristalisasi dalam sistem nilai budaya, maka pada kasus legenda Pun Boncel, dapat dilihat sebagai gambaran seorang priyayi Sunda yang kental dengan didikan budaya Sunda
(sebagai seorang dusun) yang melupakan dan meninggalkan nilai budayanya sendiri hanya karena mendapatkan “kedudukan” sebagai seorang Dalem. Bila melihat simbol-simbol budaya dalam legenda Pun Boncel, maka dapat diperkirakan bahwa legenda Pun Boncel tersebut menceritakan kondisi masyarakat Sunda masa Sunda-Islam-Mataram, atau paling tidak masa awal penjajahan Belanda dan akhir masa kekuasaan Mataram. Legenda Pun Boncel, menceritakan secara radikal kebanggaan seorang manusia Sunda terhadap sistem nilai budaya dengeun (bangsa lain) dari pada budayanya sendiri. Legenda tersebut merupakan kritik dan evaluasi moralitas-sosial masyarakat Sunda yang mengalami budaya “pop”, budaya yang juga dialami opeh para priayi pada masa Ordebaru, budaya latah.

Disintegralisasi Sunda-Indonesia, Sebuah Dilema
Bila apa yang diteriakkan tokoh poros tengan dan Ketua MPR Amin Rais untuk menjadikan Indonesia sebagai Negara Federal, sebagai satu-satunya jalan keluar yang paling memungkinkan untuk menghindari disintegrasi bagsa, maka “diperkirakan” Sunda akan menjadi salah satu Negara Federal tersebut (Dalam hal ini, persoalan apakah Provinsi Jawa Barat dirubah menjadi Provinsi Pasundan, Negara Bagian [Federal] maupun Negara Pasundan [Merdeka] tidak menjadi persoalan karena bagai Masyarakat Sunda memiliki persoalan yang sama). Hal ini bisa terjadi selain Sunda merupakan sebuah Provinsi (Jawa Barat), Sunda pun memiliki latar historis yang berbeda (khas) dengan wilayah Jawa lainnya (Jawa Tengah dan Jawa Timur). Kecuali bila masih ada asumsi bahwa Sunda atau Pasundan masih merupakan wilayah kekuasaan Mataram, paling tidak hingga masa kekuasaan Suharto yang gayanya sangat Mataramisme. Maka wilayah Sunda akan masuk pada wilayah Jawa yang lainnya.

Berandai-andai Sunda menjadi salah satu Negara Federal di bawah naungan Negara Indonesia atau Nusantara, maka tampaknya terdapat beberapa persoalan yang perlu di dibenahi dan dipersiapkan.

1. Penegasan Identitas dan Referensi Sistem Nilai Budaya.
Ini menjadi penting karena hal tersebut akan menjadi sandaran kepribadian bangsa Pasundan (atau apa pun namanya). Bila Aceh telah menggulirkan khas Acehnya, yang juga menjadi salah satu dasar tuntutan Aceh untuk menjadi wilayah otonom dan wilayah yang betul-betul istimewa (Daerah Istimewa) bahkan Aceh Merdeka, maka Sunda pun tentunya “harus” memiliki landasan tersebut. Persoalannya pada landskap budaya dan sistem nilai budaya mana Negara Pasundan akan dipinjakkan. Apakah landskap Kerajaan Sunda dengan Pajajaran sebagai modelnya. Ataukah Sunda-Islam dengan masa Sunan Gunung Jati dan Sultan Hasanuddin yang berupaya mengkompromikan sistem nilai budaya lokal dengan Islam (juga sebaliknya), sebagai ladnskapnya. Atau landskap Sunda-Islam-Mataram, yang feodalistik? Atau barangkali baru akan kita rumuskan kemudian: suatu sistem budaya dan sistem nilai budaya baru yang kompromi dengan kemodernan bahkan ala modern yang belum dan tidak jelas bentuknya itu. Yang, kemudian disebut sebagak Sunda kiwari (Sunda kontemporer).

Bila kita mengamati sistem nilai budaya yang kini hidup mengakar di kalangan masyarakat Sunda, khususnya kaum muda (nonoman Sunda kiwari), dapat dikatakan bahwa mereka hidup di bawah naungan sistem nilai budaya modern yang belum jadi. Dengan kata lain, masyarakat Sunda kiwari adalah masyarakat Sunda yang tidak “nyunda”, bukan pula Indonesia, dan modern pun belum jadi. Disebut tidak nyunda, karena terdapat sejumlah karakteristik ke-Sunda-an yang telah tercerabut dari dalam diri nonoman Sunda, tergilas oleh sistem nilai budaya Barat Modern. Disebut Indonesia juga bukan, karena mereka lebih cenderung menggunakan nilai-nilai budaya Barat modern, selain memang Indonesia (sebagai negara kesatuan) sampai sekarang belum memiliki sistem nilai budaya yang jelas.

Bila orang Sunda ditakar oleh sistem nilai budaya dan kepribadian Barat Modern, maka masyarakat Sunda kiwari termasuk salah satu bangsa yang sulit untuk menjadi Barat Modern. Pada sikap keterusterangan (terbuka) sebagai contoh. Walau pun ada yang berpendapat bahwa orang Sunda itu merupakan bangsa yang terus terang (terbuka), seperti tampak pada karakteristik masyarakat Badui (Kanekes) atau Mayarakat Sirnarasa Cisolok-Sukabumi (sebagai prototipe Sunda lama), namun tampaknya pengaruh budaya Mataram telah terlalu kuat tertanam dalam kepribadian masyarakat Sunda. Masyarakat yang terlalu banyak menggunakan ungkapan silib sampir-sindang siloka, malapah gedang. Selain itu, masyarakat Sunda bukanlah masyarakat yang bisa bersikap “radikal” (dalam terminologi etik bukan epistemologis) dan prontal. Masyarakat Sunda sering lebih memilih menahan diri, uwuh pakewuh, ketika berhadapan dengan sejumlah gejolak politik. Hal ini dimungkinkan tiga hal:

Pertama, trauma sejarah politik bangsa Sunda semenjak masa kolonialisme Mataram yang memposisikan bangsa Sunda sebagai abdi penguasa Mataram hingga masa kolonialisme Belanda dan Jepang. Bahkan pada masa kemerdekaan pun wilayah Pasundan (Jawa Barat) lebih sebagai wilayah perluasan penguasaan ekonomi yang sangat sedikit bisa dinikmati oleh komunitas Sunda sendiri. Kasus kecil dapat ditemukan, yaitu tersingkirnya orang Betawi (Sunda Kelapa) menjadi masyarakat pinggiran dan menjadi warga “kelas dua”.

Kedua, suatu sikap dari sa;ah dimengertinya sikap dan kebijakan yang diambil Prabu Bunisora Suradipati (dengan karakteristik kematangan spiritualnya) oleh orang Sunda yang mengakibatkan dampak psikologis dalam mengahadapi trauma dari bencana besar perang Bubat. Suatu sikap yang secara tidak sadar menjadi kepribadian bangsa Sunda (masuk wilayah tidak sadar dalam benak masyarakat Sunda). Trauma-trauma tersebut telah membentuk kepribadian masyarakat Sunda bersikap sangat hati-hati. Sikap yang menimbulkan dua kemungkinan sikap politis yang diambil oleh masyarkat Sunda. Sikap “curiga” atau sikap apriori (dingin) dan melakukan “aksi diam” terhadap persolan-persolan politik. Hal ini tampak ketika gejolak politik nasional memuncak, wilayah Jawa Barat merupakan wilayah yang relatif paling “aman”. Sikap tenang masyarakat Sunda yang menjadi ciri masyarakat masyarakat Jawa Barat telah menjadikan elite politik pusat dan masyarakat Indonesia pada umumnya terheran-heran bahkan kaget ketika terjadi gejolak di Tasik. Persoalan yang dipicu oleh ketersinggungan harga diri seorang ustadz/santri ketika wilayah kekuasaan dan otoritasnya diganggu. Gejolak ini secara langsung atau pun tidak telah memberikan inspirasi bagi munculnya gejolak di wilayah lainnya secara terbuka. Barangkali orang berpikir, bila masyarakat Jawa Barat (Sunda) yang dikenal penyabar bisa sedemikian tersinggung apalagi yang lainnya. Maka muncullah gejolak-gejolak di wilayah lainnya.

Ketiga, karena suatu kepribadian masyarakat, yaitu pribagi “Kabayanisme”. Suatu sikap dan pribadi “anu teu nanaon ku nanaon”. Pribadi yang teguh, seperti seekor ikan di lautan. Dalam tradisi spiritual (sufisme) kondisi ini dikenal sebagai kondisi puncak ketasawufan dalam sistem Martabat Tujuh, yaitu: Insan Kamil. Kondisi ini barangkali terlalu dianggap mengada-ada. Wallahu’alam.

2. Membangun Jembatan Silaturahmi antar Elite Masyarakat Sunda
Trauma dan perjalanan sejarah masyarakat Sunda, seperti dijelaskan di atas, telah melahirkan stratatifikasi sosial yang unik. Selain stratatifikasi sosial yang terlahir dari bingkai ekonomi (buruh dan majikan atau kaya dan miskin) yang hal ini sebenarnya tidak terlalu menonjol, dan strata sosial yang terlahir dari bingkai politik (rakyat dan penguasa) dan ini pun dalam masyarakt Sunda tidak terlalu menonjol karena sejak masa kemerdekaan jarang sekali orang Sunda yang berkuasa. Stratatifikasi sosial yang lebih menonjol sebenarnya muncul dalam bingkai budaya, yaitu terjadinya tiga strata sosial, yaitu strata santri, budayawan, dan skular atau ilmuwan.

Pada masa Sunda-Islam yang dipelopori oleh Sunan Gunung Jati, kelompok santri dan budayawan ini sama sekali tidak terpilah, karena seorang santri adalah juga seorang budayawan, demikian juga sebaliknya. Bahkan dalam tataran politik pun bisa dilihat, bahwa seorang penguasa sekali pun ia adalah seorang santri sekaligus budayawan. Akan tetapi bila kita melihat pada masa modern, khususnya ketika terjadi gerakan modernisasi dan purifikasi dalam pemahaman keislaman. Masyarakat Sunda yang secara kultural bersifat egaliter, tentunya memiliki kecenderungan rasional dan individual, maka gerakan ini “relatif mendapat sambutan yang spesifik dari masyarakat Sunda, khususnya masyarakat Sunda di perkotaan. Sementara itu gerakan modernisasi dan purifikasi dimana pun ia berada cenderung menolak nilai-nilai budaya lokal. Gerakan ini mendapat perlawanan dari kelompok masyarakat Islam yang tidak merasa cocok dengan moderniasasi dan purifikasi yang radikal, dengan cara mempertahankan tradisi beragama lokal (Arabisme klasik). Pertentangan menjadi seru, hingga tokoh yang memiliki pandangan yang berusaha yang mempertemukan kedua pandangan ini pun dieliminir oleh kedua kelompk tersebut. Salah seorang tokoh yang berusaha untuk menggabungkan kedua kelompok ini adalah K.H. Hasan Mustapa. Tokoh yang pemikirannya masih jarang dibicarakan.

Pertentangan antara agamawan dan agamawan dengan budayawan tampaknya belum bisa terselesaikan secara tuntas. Belum lagi ketidakpedulian para elite politik Sunda yang masih mabuk oleh asesoris birokrasi feodalisme. Demikian pula dengan kelompok skular Sunda yang pada umunya masih risi dan pobi dengan budaya lokalnya dan masih belum akrab dengan agamanya sendiri.

Bila “gap” (baik disadari atau pun tidak) yang muncul dalam bentuk sikap saling tidak peduli dan kehilangan silaturahmi antara elite politik, elite budaya dan elite intelektual tidak pernah berusaha untuk dijembatani, maka sulit dibayangkan bentuk negara federal macam apa yang akan terbentuk. Masing-masing, pada akhirnya, akan mendahulukan kepentingannya masing-masing kelompok. Ketika itulah lahir masyarakat feodal yang lebih parah dari masa-masa sebelumnya. Ide
Nurcholish Madjid dan Abdurahman Wahid, (pemikiran yang pernah diupayakan oleh K.H. Mustapa) barangkali bisa dijadikan jembatan, khususnya anatara elite agama dan budayawan. Ide yang dikenal dengan “pribumisasi Islam”. Upaya untuk mempertemukan nilai-nilai agama dengan nilai-nilai budaya lokal. Suatu penafsiran terhadap Islam yang tidak mengabaikan karakteristik budaya lokal. Suatu cara pandang keagamaan yang dimiliki para Wali, khususnya Sunan Gunung Jati. Upaya yang dengan sendirinya diharapkan akan mampu menjembatani kedua elite dan lokal genius baik dalam bidang keagamaan maupun budaya.

* Disampaikan dalam Diskusi Politik Dwi-Minguan dengan topik: “Dilema Ki Sunda, antara Provinsi, Negara Bagian dan Negara Pasundan”, yang diadakan oleh Harian Umum SUARA PUBLIK, pada Hari Sabtu, 27 November 1999, di Hotel Bumi Asih Jaya – Bandung.

Menghapus Jejak Masa Lalu

2005-10-24T14:38:00.000+07:00

Ahmad Gibson Al-Bustomi

Lamum mener nu asalna
Tei pahili pancakaki
disebut nugraha tea
ku nu baroga pamilih
bubuhaning jasmani
embung ieu hayang itu
ari hak-hakna mah
nu pahili di salingsing
pieusieun panjara pasalingsingan.

Sinom, K. H. Hasan Mustapa

Pembuatan atau pendirian Prasasti Batutulis pada tahun 1533 Masehi atau 1455 tahun Saka, oleh Raja kedua Kerajaan Pajajaran yaitu Maharaya Surawisesa (1521-1535) untuk mengenang jasa-jasa ayahnya, Sri Baduga Maharaja (1482-1521), Raja ke-2 Kerajaan Pajajaran. Prtasasti Batutulis tersebut diletakkannya di Kabuyutan tempat tanda kekuasaan Sri Baduga yang berupa Lingga Batu ditanamkan. Prasasti Batutulis dibuat setelah terjadinya perjanjian perdamaian dengan kesultanan Cirebon. Dengan demikian, paling tidak terdapat dua nilai budaya yang dimiliki Prasasti tersebut. Pertama, adanya tradisi untuk menghormati warisan leluhur dan untuk senantiasa menjadikan tapak lacak para pendahulu sebagai pegangan dan tauladan dalam kehidupan. Kedua, upaya-upaya persamaian dalam setiap perselisihan atau konflik dengan cara perdamaian lebih memiliki kemungkinan dan kesempatan untuk memperkokoh dan memperteguh suatu bangsa. Dengan perdamaian tersebut sejumlah kerajaan yang berada di bawah Kerajaan Pajajaran kembali bersatu setelah mengalami kegoncangan selama peperangan. Hal ini terbukti, bahwa kerajaan Pajajaran masih bertahan hingga Raja keenam, yaitu Ragamulya Suryakancana (1567-1579).

Prasasti tersebut bertuliskan, yang artinya:

"Semoga selamat. Ini tanda peringatan bagi prabu ratu suwargi. Ia dinobatkan dengan gelar Prabuguru Dewataprana; dinobatkan (lagi) dengan Gelar Sri Baduga Maharaja rau penguasa di Pakuan Pajajaran Sri Sang Ratu Dewata. Dialah yang membuat parit (pertahanan) di Pakuan. Dia nak Rahyang Dewa Niskala yang mendiang di guna tiga, cucu Rahiyang Niskala Wastu Kancana yang mendiang di Nusalarang.
Dialah yang membuat tanda peringatan berupa gunun-gunungan, mengeraskan jalan dengan batu, membuat (hutan) samida, membuat Telaga Rena Mahawijaya. Yang Dialah (yang membuat semua itu).
Dibuat dalah tahuan Saka lima pandawa pengasuh bumi (1455 Saka)."

Sri Baduga Maha Raja yang lebih dikenal sebagai Prabu Siliwangi, merupakan raja pertama Pajajaran yang menyatukan kembali Kerajaan Sunda Pakuan di Kraton Sri Bima di Pakuan (Bogor), dan Kerajaan Galuh di Kraton Surawisesa Kawali.

Terdapat banyak prasasti peninggalam Raja-Raja Sunda yang kesemuanya memiliki nilai budaya yang tidak ternilai. Namun demiakian nilai dari suatu peninggal sejarah sangat tergantung pada apresiasi bangsa dan masyarakatnya terhadapa peninggalan tersebut. Apa bila kita hanya mengapresiasi peninggalan-peninggalan tersebut sebagai benda mati, tumpukan batu dan hanya dipandang sebagai harta karun, maka hanya dalam hitungan jari, peninggalann itu akan lenyap dari permukaan bumi dan lenyap pula nilai budaya dan historis yang dikandungnya.

Dengan demikian, wajarlah bila penghormatan Surawises sebagai pewaris dan pelanjut kerajaan Sunda Pajajaran untuk menghormati Raja sebelumnya, ayahnya. Karena dialah yang menyatukan kembali keutuhan Kerajaan Sunda. Di sisi lain, pendirian Prasasti Batutulis merupakan ungkapan penyesalan dari Raja Surawisesa karena tidak memapu menjaga keutuhan Kerajaan Sunda, seperti yang diamanatkannya yang juga tertulis dalam berbagai prasasti.

Dalam perspektif antropologis, semangat kebangsaan walau bagaimana pun, berakar pada adanya kesadaran historis. Kesadaran yang berakar pula dari kecintaan dan konsern masyarakat suatu bangsa terhadap peninggalan para pendahulunya. Bila kesadaran historis tersebut telah hilang dari benak anak bangsanya maka bukan mustahil apa bila kecintaan kapada bangsa atau yang dikenal dengan nasionalisme akan pula hilang dengan sendirinya. Seperti hilangnya nasionalisme dan cinta bangsa dan produk bangsa dari generasi muda bangsa Indonesia, karena simpang siurnya catatan sejarah perjuangan bangsa ini, yang disebabkan oleh keserakahan penguasa selanjutnya.

Dengan alasan pembangunan dan dengan alasan-alasan keraguan atas peninggalan sejarah yang hanya dianggap sebagai cerita mitologis , sebagai contoh, situs peninggalan sejarah masa lalu diratakan dengan tanah. Dan, dengan alasan untuk membayar hutang negara, Prasasti peninggalan etnik lain dibongkar dengan tanpa rasa hormat sedikitpun, paling tidak rasa hormat pada etnik pewaris situs tersebut.

Sudah terlalu banyak sesungguhnya situs-situ di Jawa Barat ini yang dibongkar dengan semena-mena, sebagai ekses dari pembangunan ekonomi yang tidak mengindahkan pertimbangan ekologi budaya. Alih-alih dilindungi dan dijaga, malah diratakan dengan tanah karena merasa bahwa situs tersbut, kalau pun benar, tidak memiliki nilai ekonomis yang signifikan untuk pembangunan. Padahal, kejayaan bangsa ini tidak bisa begitu saja dilepaskan dari sejarah bangsabangsa sebelumnya. Hal yang juga diamanatkan dalam salah satu situs Prasasti Kerajaan Sunda yang tertulis pada Kropak 632 Kabuyutan Ciburuy di Lereng Gunung Cikuray (di tulis abad ke-13/14).

"Hana nguni hana mangke, tan hana nguni tan hana mangke, aya ma beuheula aya tu ayeuna, hanteu ma beuheula hanteu tu ayeuna, hana tunggak hana watang, tan hana tunggak tak hana watang, hana ma tunggulnya aya tu catangnya.”

Ada dahulu ada sekarang, tak ada dahulu tak akan ada sekarang, ada masa silam ada masa kini, tidak ada masa silam tak akan ada masa kini, Ada tonggak ada batang, tak ada tonggak tidak akan ada batang, bila ada tunggu tentu ada catangnya.

Masyarakat Sunda, Jawa Barat, pada akhirnya hanya bisa berpangku tangan dan hanya bisa berteiak setelah peninggalan pendahulunya dibongkar atau diratakan dengan tanah. Dan setelah itu hanya mendapatkan “permohonan maaf”, karena “takut” dicopot dari jabatannya. Tampaknya memang hal tersebut harus ditema dengan lapang dada, akan tetapi yang harus dipikirkan adalah upaya-upaya yang realistis untuk melindungi dan melakukan studi secara intensip terhadap peninggalan budaya pendahulu masyarakat Sunda, Jawa Barat.

Kesulitan untuk melindungi cagar budaya dan situs-situs sejarah di Indonesia, adalah karena pada umumnya pusat-pusat kerajaan masa lalu kini menjadi ibu kota, seperti Bogor. Sehingga, karena alasan kepentingan pembangunan dan alasan utamanya yaitu keserakahan, perlindungan terhadap warisan sejarah tersebut terabaikan. Apalagi, posisi kota bogor sebagai penyangga Ibu Kota Negara, seperti halnya Banten. Terdapat satu wilayah yang masih belum terjangkau oleh pembangunan yang membabi buta tersebwut, yaitu wilayah Galuh dan Kawali, Ciamis. Namun wilayah tersebut aman bukan karena di jaga, tapi karena belum kelihatan potensi-potensi ekonomis yang menarik untuk digarap.

Kota-kota yang dibangun di Indonesia, khususnya di Jawa Barat, masih dalam kategori kota yang dibangun di atas pertimbangan ekonomi dan politik. Belum ada kota yang dibangun sebagai kota cagar budaya. Diantara kota yang semestinya mendapat prioritas sebagai kota cagar budaya adalah Banten, Bogor, Ciamis, Banjar dan Cirebon. Dengan demikian penilain terhadap kota-kota
tersebut tidak hanya berdasarkan penilaian ekonomis akan tetgapi juga berdasarkan penilaian-penilaian historis. Jangan samapai bangsa ini menjadi bangsa bermental Malin Kundang atau Pun Boncel, yang melupakan tapak-tapak sejarah primordialnya hanya demi kesenangan sesaat.

Sajarah Sunda

2005-10-21T15:02:00.000+07:00

Edi S. Ekadjati

Bhineka Tunggal Ika teh lambang nagara Republik Indonesia. Eta lambang hartosna "rupa-rupa tapi hiji ", ngandung hartos yen Indonesia diwangun ku rupa-rupa sukubangsa, kabudayaan, katut nusa, tapi sakumna sapuk ngahiji jadi bangsa Indonesia pikeun ngudag hiji cita-cita nasional nya eta masyarakat adil jeung ma'mur.

Salasahiji anggota bangsa Indonesia nya eta sukubangsa Sunda anu miboga kabudayaan jeung lemah cai sorangan, wujudna mangrupa kabudayaan Sunda jeung Tanah Sunda atawa Tatar Sunda. Kecap Sunda anu ngandung harti wewengkon atawa daerah mimiti kacatet dina prasasti (Prasasti Juru Pangambat) taun 458 Saka (536 Masehi). Anu pasti pisan Sunda sabage nagara (karajaan) kacatet dina prasasti Sanghiyang Tapak taun 952 Saka (1030 Masehi). Dina ieu prasasti disebutkeun sababaraha kali yen Sri Jayabhupati ngaku sabage raja Sunda. Tanah Sunda perenahna di beulah kulon hiji pulo anu ayeuna jenenganana Pulo Jawa. Ku kituna eta wewengkon disebut oge Jawa Kulon. Ceuk urang Walanda mah West Java. Sacara formal istilah West Java digunakeun ti mimiti taun 1925, nalika pamarentah kolonial ngadegkeun pamarentah daerah anu statusna otonom sarta make ngaran Provincie West Java. Ti mimiti zaman Republik Indonesia (1945) eta ngaran propinsi anu make basa Walanda teh diganti ku basa Indonesia jadi Propinsi Jawa Barat.

Sangkan jaga henteu nimbulkeun salah paham atawa ngabingungkeun, pedaran ngeunaan sajarah Sunda dibagi dua. Kahiji, medar harti sajarah jeung gambaran sajarah Sunda nurutkeun kabudayaan Sunda. Kadua, medar sajarah Sunda dumasar hasil panalungtikan elmu sajarah. Soalna, harti sajarah sacara tradisi dina hirup kumbuh urang Sunda mangsa katukang geuning beda atawa aya bedana jeung harti sajarah dumasar elmu sajarah ayeuna. Sacara tradisi harti sajarah ceuk urang Sunda teu bina ti legenda atawa mitologi, nyaritakeun kahirupan manusa di ieu dunya, tapi bari dipacampurkeun hirup kumbuhna jeung kahirupan mahluk gaib kayaning jin, arwah luluhur, sato kajajaden. Apan sajarah nurutkeun elmu sajarah mah kudu nyaritakeun kahirupan manusa di ieu dunya anu sajalantrahna, bisa dibuktikeun manusa-manusana kungsi hirup di ieu dunya tur kahirupanana enya-enya kungsi kajadian. Atuh dina nyaritakeunana kudu kaharti ku akal (rasional), marele (sistematis), jeung runut runtuyan waktuna (kronologis).

Dina ieu kasempetan pedaran sajarah Sunda diwatesanan ku sajarah Sunda periode Karajaan Sunda jeung Karajaan Galuh anu ngawengku waktu kurang leuwih 9 abad ti mimiti ahir abad ka-7 nepi ka ahir abad ka-16 Masehi.

I. SAJARAH SUNDA JEROEUN KABUDAYAAN SUNDA

Dumasar titinggal tinulis anu mangrupa prasasti jeung naskah, dina abad wewelasan urang Sunda geus katembong gede kasadaran sajarahna. Sababaraha prasasti anu dikaluarkeun ku raja Sunda disebutna sakakala. Eta istilah ngandung harti pangeling-ngeling; pangeling-ngeling ka mangsa katukang. Jadi, prasasti sakakala hartina prasasti anu dikaluarkeun atawa eusina pikeun mieling hiji hal (kajadian, kaayaan) anu geus kalakonan. Beda jeung prasasti piteket, nya eta prasasti anu dikaluarkeun pikeun mutuskeun hiji hal atawa anu eusina kaputusan raja ngeunaan hiji hal. Eusi prasasti sakakala nyaritakeun kajadian atawa kaayaan mangsa katukang, ari prasasti piteket ngembarkeun hal anu kajadian harita. Kukituna prasasti sakakala leuwih eces nembongkeun kasadaran sajarahna tibatan prasasti piteket, sok sanajan duanana oge ngandung ajen dokumen historis. Prasasti Batutulis anu aya di kota Bogor ayeuna bisa dijadikeun conto prasasti sakakala. Ieu prasasti anu ditulis make basa Sunda (kuna) dikaluarkeun ku Prabu Surawisesa (raja Sunda nu marentah taun 1521-1535) taun 1533 pikeun mieling ramana, Sri Baduga Maharaja (raja Sunda nu marentah taun 1482-1521), anu pupus 12 taun kalangkung (1521) bari sakalian ngayakeun upacara srada, nya eta upacara pikeun nyampurnakeun arwah luluhur. Dina ieu prasasti dicaritakeun ngeunaan gelar Sri Baduga Maharaja anu sababaraha kali gentos luyu sareng kalungguhanana, luluhur Sri Baduga, jeung hasil garapanana. Unina awal eta prasasti kieu. "Wan na pun. Iti sakakala Prebu Ratu purane pun. …" (Mugi-mugi salamet. Ieu tanda mieling haturan Prebu Ratu almarhum. …). Conto prasasti piteket nya eta prasasti Sanghiyang Tapak anu dikaluarkeun ku Sri Jayabhupati, raja Sunda taun 1030-1042. Ieu prasasti ngabewarakeun kaputusan Sri Jayabhupati ngeunaan wates daerah kabuyutan (daerah kaagamaan) Sanghiyang Tapak, larangan ngaganggu eta daerah kabuyutan, larangan ngala lauk di walungan nu aya di eta daerah, jeung ancaman hukuman ka sing saha anu ngalanggar larangan-larangan kasebut.

Luhurna kasadaran sajarah urang Sunda harita katembong oge tina amanat Rakeyan Darmasiksa, raja Sunda taun 1175-1297, ka putra-putuna, jembarna ka sakumna urang Sunda sapandeurieunana. Eta amanat kaunggel dina naskah Amanat Galunggung anu ditulis dina daun lontar make aksara jeung basa Sunda (kuna). Unina kieu.

"Hana nguni hana mangke, tan hana nguni tan hana mangke.
Aya ma beuheula aya tu ayeuna, hanteu ma beuheula hanteu tu ayeuna.
Hana tunggak hana watang, tan hana tunggak tan hana watang.
Hana ma tunggulna aya tu catangna."

(Aya bareto aya jaga, lamun teu aya bareto moal aya jaga.
Aya baheula aya ayeuna, lamun teu aya baheula moal aya ayeuna.
Aya iteuk aya dahan, lamun teu aya iteuk moal aya dahan.
Lamun aya tunggul tangtu aya urut tangkalna.)

Hiji cecekelan hirup manusa anu sifatna historis, ngandung tilu dimensi sajarah: mangsa katukang, mangsa ayeuna, jeung mangsa nu bakal datang. Yen dina ngalakonan hirup alam ayeuna perlu nyoreang jeung ngaca ka alam tukang sarta seukeut deuleu jeung teteg hate dina nyanghareupan alam nu bakal kasorang. Sabab, saur Ayatrohaedi oge, sajarah teh nya eta tapak lacak nu kasorang, cecekelan urang leumpang, enggoning ngudag tujuan.

Atuh babaran sajarah anu luyu jeung eta kasadaran sajarah aya contona, seperti babaran sajarah nu aya dina naskah Bujangga Manik (disusun memeh taun 1511) jeung naskah Carita Parahiyangan (disusun teu lila ti saruntagna Karajaan Sunda). Bujangga Manik nyaritakeun pangalaman pangarangna (Prabu Jaya Pakuan) nalika ngalalana ngurilingan Pulo Jawa jeung Bali. Sacara ringkes Carita Parahiyangan nyaritakeun sajarah Karajaan Sunda jeung Karajaan Galuh ti mimiti ngadeg nepi ka runtagna. Raja-raja Sunda jeung Galuh ditataan saurang-saurang bari disebutkeun lilana nyekel pamarentahan.

Hanjakal pisan kasadaran sajarah jeung cara nyusun sajarah kitu teh henteu lana, da sabadana mah sajarah teh dihartikeunana meh sarua jeung legenda, malah sarua jeung mitologi. Atuh carita-carita sajarahna oge disusun dumasar eta harti nepi ka eusina pacampur antara sajarah jeung legenda atawa mitologi. Tegesna, sajarah meh taya bedana jeung dongeng. Gambaran sajarah kitu teh babakuna lamun nyaritakeun zaman Karajaan Sunda, Karajaan Galuh, jeung sumebarna Islam di Tanah Sunda. Katembong pisan saruntagna Karajaan Sunda jeung Karajaan Galuh urang Sunda ngagungkeun eta dua karajaan. Zaman harita dianggapna, malah dipercaya, sabage zaman ideal urang Sunda. Katelahna zaman harita teh zaman subur ma'mur loh jinawi, rea ketan rea keton, tata tengtrem kerta raharja. Tapi ngagungkeunana ku carita anu sifatna legendaris atawa mitologis boh dina wangunan tradisi lisan boh dina wangunan tradisi tulisan. Tradisi lisan ngawujudna dina carita pantun, carita legenda hiji tempat, kapercayaan sabubuhan masyarakat, saperti carita pantun Mundinglaya di Kusumah, Ciung Wanara, Lutung Kasarung, legenda leuweung Sancang, kapercayaan kana maung kajajaden anu asalna rayat Pajajaran. Tradisi tulisan ngawujud dina naskah, saperti Babad Pajajaran, Carios Prabu Siliwangi, Wawacan Kean Santang, Sajarah Banten, Carita Dalem Pasehan. Mundinglaya di Kusumah, putera raja Pajajaran, bisa ngapung nyaba ka langit padahal henteu jangjangan sarta bisa ngelehkeun mahluk gaib raksasa (Jonggrang Kalapetung) ku kakuatan gaib. Ciung Wanara keur mangsa orokna dipalidkeun ka walungan, terus nyangsang dina badodon (alat paranti ngala lauk) Aki Balangantrang, tapi henteu kua-kieu, salamet. Guruminda, putera (dewa) Sunan Ambu, ti kaindraan turun ka dunya bari nyamar jadi lutung (Lutung Kasarung) sangkan patepung jeung putera mahkota, Purbasari. Ku kakuatan gaib Guruminda bisa ngayakeun karaton nu singsarwa endah jeung ngabendung walungan masing-masing dina waktu ukur sapeuting. Kean Santang, putera raja Pajajaran Prabu Siliwangi, bisa napak rancang dina beungeut cai laut nyebrang nepi ka tanah Arab. Di Arab Kean Santang tepang sareng Bagenda Ali, oge Nabi Muhammad. Kean Santang lebet Islam, alatan eleh jajaten teu mampuh nyabut iteuk Bagenda Ali anu ditanclebkeun kana taneuh. Sunan Burung Baok, putera Prabu Siliwangi, bisa nerus bumi ti Pakuan (Bogor) ka Suci (Garut) bulak-balik.

Harti jeung gambaran sajarah kitu teh di kalangan tertentu masyarakat Sunda masih keneh lumangsung nepi ka ayeuna. Nepi ka taun 1984 hiji tokoh Sunda di Bandung sok ngadatangkeun roh Prabu Siliwangi anu ngajirim dina awak anak buahna. Sacara teu sadar eta anak buahna nembangkeun kidung anu pikasediheun bari gerak-gerikna siga maung. Dina hiji pajumuhan ilmiah sim kuring kungsi medar sababaraha urang raja Sunda anu hengker tur goreng adat jeung laku-lampahna nepi ka ngabalukarkeun karajaan jadi nyirorot kakuatanana, malah ahirna mah runtag samasakali (1579). Teu lila ti harita muncul komentar-komentar anu sifatna emosional ti sababaraha tokoh Sunda. Aranjeunna nganaha-naha sarta henteu nampi eta pedaran kalawan alesan anu teu jelas. Ringkesna mah, aranjeunna henteu suka raja Sunda digogoreng kitu. Padahal pedaran sim kuring dumasar kana informasi tina naskah Carita Parahiyangan anu disusun ku pangarang warga keneh Karajaan Sunda. Minangkana mah eta pangarang manghanjakalkeun ka raja-raja Sunda anu talajakna kitu.

Harti jeung gambaran sajarah Sunda saperti dipedar di luhur teh mimiti muncul dina awal abad ka-18 sanggeus kabudayaan Jawa asup ka jero kabudayaan Sunda. Asupna kabudayaan Jawa ka Tanah Sunda di mimitian ku asupna kakawasaan Kasultanan Mataram ka Priangan (1625) jeung ka Cirebon (1650). Saenyana dina ahir abad ka-17 nepi ka awal abad ka-18 masih aya keneh tulisan sajarah (historiografi) anu sifatna historis dihasilkeun di Tatar Sunda, nya eta ti Cirebon jeung ti Banten anu geus ngajanggelek jadi karajaan Islam (kasultanan). Bisa jadi eta tulisan sajarah teh, di sagigireun masih keneh aya pangaruh alam pikiran zaman samemehna, oge dipangaruhan ku konsep sajarah nurutkeun paham Islam. Asupna kabudayaan Islam ka Tatar Sunda dimimitian ku kagiatan buniaga jeung mukimna para sodagar Islam di palabuan-palabuan Karajaan Sunda. Eta kaum muslimin ditangtayungan ku Kasultanan Demak (1475-1546). Tapi sanggeus kakawasaan di Tanah Sunda aya dina cangkingan pamarentah kolonial Walanda (ti wangkid 1800) harti jeung gambaran sajarah anu miboga sifat legendaris/mitologis teh beuki ngandelan tur nerekab ka meh sakumna masarakat Sunda. Sigana mah eta teh perlambang kaayaan sabenerna yen urang Sunda geus teu boga kakawasaan deui di lemah caina, anu nyampak ngan kakawasaan nu aya di awang-awang atawa dina lamunan. Pikeun ngabeberah hate nya digambarkeun yen urang Sunda bisa hirup kumbuh pacampur jeung mahluk gaib, malah bisa ngelehkeun maranehanana.

Aya dua masalah anu sajalan tur pikatajieun upama dibahas dina raraga ieu pedaran. Kahiji, masalah Pajajaran sabage jenengan karajaan. Kadua, masalah identitas Prabu Siliwangi. Dina meh sakumna tradisi tulis jeung tradisi lisan anu disusun sabada asupna pangaruh kabudayaan Jawa jeung kakawasaan Walanda, karajaan di Tanah Sunda samemeh asupna Islam make jenengan Pajajaran. Eta tradisi miboga sifat jeung ajen sastra. Padahal dina sumber-sumber sajarah mah (prasasti, naskah primer, beja ti mancanagara) di Tanah Sunda teu aya nagara anu jenenganana Pajajaran. Istilah Pajajaran atawa lengkepna Pakuan Pajajaran dina eta sumber sajarah dipake pikeun nyebut jenengan puseur dayeuh, lain ngaran nagara. Ari jenengan nagarana mah nya eta Sunda, Karajaan Sunda.

Timbulna Pajajaran jadi jenengan nagara, bisa jadi ngaliwatan proses luyu jeung perjalanan sajarahna. Ti taun 1579 Karajaan Sunda taya wujudna deui, sabab geus runtag. Nu masih aya keneh wujudna iwal ti titinggalna (prasasti, arca, batu tahta, benteng, jalan, makam, tatangkalan, tradisi lisan) nu dumuk di patilasan puseur dayeuh karajaan. Eta titinggal kasaksian keneh ku urang Walanda nu datang ka eta tempat taun 1687, 1690, 1703, 1704, jeung 1709. Sababaraha titinggal kasebut masih bisa disaksikeun keneh nepi ka kiwari. Bisa kaharti lamun zaman harita jenengan puseur dayeuh Pakuan Pajajaran mindeng disebut-sebut. Ahirna fungsi istilah Pakuan Pajajaran jadi robah. Anu tadina sacara gembleng sabage jenengan puseur dayeuh, saterusna pecah jadi dua. Pakuan pikeun jenengan puseur dayeuh sarta Pajajaran pikeun jenengan nagara. Memang istilah Pakuan Pajajaran asalna tina dua kecap anu miboga harti sewang-sewangan. Pakuan asalna tina kecap paku (ngaran sabangsaning tutuwuhan palm) atawa kecap akuwu (tempat padumukan raja), ditambah ahiran an atawa awalan pa jeung ahiran an anu nuduhkeun harti katerangan tempat; tempat anu loba tangkal pakuna atawa tempat padumukan raja. Pajajaran asalna tina kecap jajar, ditambah awalan pa jeung ahiran an anu nuduhkeun kaayaan tempat; kaayaan (tangkal paku atawa patempatan) nu ngajajar. Aya nu nafsirkeun Pakuan Pajajaran teh nuduhkeun loba tangkal paku anu ngajajar di sabudereun karaton atawa sabudereun puseur dayeuh. Aya oge tafsiran Pakuan Pajajaran teh nuduhkeun lima wangunan anu ngajajar di kompleks karaton. Dina Carita Parahiyangan eta lima wangunan karaton disebut jenenganana Sri Bima Punta Narayana Madura Suradipati.

Istilah Sunda sabage jenengan nagara kaluli-luli, lila-lila robah dipake jenengan wewengkon, penduduk, katut kabudayaanana, nya eta Tanah Sunda (oge Selat Sunda, Sunda Besar, Sunda Kecil, jeung Dataran Sunda), urang Sunda, jeung kabudayaan Sunda. Kituna mah memang aya kabiasaan di kalangan masarakat yen jenengan puseur dayeuh, malah jenengan karaton, sok dipake pikeun nyebut jenengan nagara, saperti Surosowan di Banten, Ngayogyakarta jeung Surakarta di Tanah Jawa.

Teu aya deui raja Pajajaran anu pangkamashurna iwal ti Prabu Siliwangi. Tegesna, Prabu Siliwangi teh raja Pajajaran anu taya tandingna. Waktu dimasalahkeun, naha Karajaan Pajajaran ngan boga hiji-hijina raja anu kamashur? Sacara tradisi jawabna teh, kusabab sadaya raja Pajajaran jenenganana Prabu Siliwangi. Kukituna aya Prabu Siliwangi kahiji, kadua, katilu, jeung saterusna, saperti oge raja Majapahit di Tanah Jawa, aya Prabu Brawijaya kahiji, kadua, katilu jeung saterusna. Samemeh jadi raja Pajajaran, Prabu Siliwangi ngalaman heula hirup prihatin kulantaran dipikangewa ku dulur terena. Memang anjeunna putra raja Pajajaran, nuju alit kakasihna Sang Pamanahrasa. Kasieunan mahkota karajaan ragrag ka Sang Pamanahrasa, anu memang hakna, dulur terena kungsi rek nandasa, tapi sacara gaib teu mempan. Saterusna Sang Pamanahrasa dibalur kulitna nepi ka rupana jadi hideung sarta dijual ka sudagar, tapi dijual deui ka raja daerah Sindangkasih nu perenahna di wewengkon Cirebon ayeuna. Kusabab laku lampahna hade tur loba kabisa, Sang Pamanahrasa dipulung minantu ku raja Sindangkasih, malah teu mangkuk lami diangkat jadi raja Sindangkasih ngagentos mertuana. Sanggeus identitasna kabuka sarta ku kamotekaran jeung kasantikaanana, ahirna Sang Pamanahrasa dijungjung lungguh raja Pajajaran. Ti harita jenenganana digentos jadi Prabu Siliwangi. Anjeunna kongas raja wijaksana, nyaah ka rayat, gede wawanen, loba akal tarekah, sareng sifatna adil palamarta. Cindekna, pribadi Prabu Siliwangi mangrupa tokoh manusa, pamingpin, sareng raja nu ideal. Eta anggapan, malah kapercayaan, hirup keneh di kalangan urang Sunda nepi ka kiwari.

Kiwari jenengan Karajaan Pajajaran jeung Prabu Siliwangi dipake pikeun ngajenenganan rupa-rupa hal, saperti lembaga pendidikan, jalan, majalah, organisasi. Basana teh ngalap berkah tina nanjungna Karajaan Pajajaran jeung seungitna Prabu Siliwangi sarta itung-itung ngalanggengkeun sajarah luluhur. Pajajaran diantarana dipake jenengan hiji universitas utama di Tanah Sunda, organisasi kasenian, jalan, majalah, teks lagu, jeung sajaba ti eta. Kitu deui siliwangi dipake jenengan kasatuan militer di Tanah Sunda, universitas, organisasi pamuda, bioskop, jalan, majalah/suratkabar, jeung sajaba ti eta.

Taun 1966 Moh. Amir Sutaarga ngumumkeun hasil panalungtikanana ngeunaan identitas Prabu Siliwangi ditilik tina jihad sajarah. Dumasar perbandingan rupa-rupa sumber boh anu miboga ajen sastra boh anu mibona ajen sajarah boh ajen sejenna anjeunna nyindekkeun yen Prabu Siliwangi sabage tokoh sastra identik sareng Sri Baduga Maharaja sabage tokoh sajarah. Eta tokoh teh luhung elmuna, loba hasil garapanana, gede wewesenna, sarta dipikaserab kapamingpinanana. Tapi nurutkeun Ayatrohaedi, tokoh sastra Prabu Siliwangi teh identik sareng tokoh sajarah Prabu Niskala Wastukancana, akina Sri Baduga Maharaja. Prabu Niskala Wastukancana (1371-1475) kongas wijaksana, nanjeurkeun hukum, hirup sederhana religius (satmata), sarta ngutamakeun kapentingan rayat. Pamiangan eta kacindekan dumasar kana katerangan naskah Sanghiyang Siksakandang Karesian yen taun 1518 jenengan Siliwangi geus jadi ngaran lalakon carita pantun. Kukituna mustahil raja anu nyangking kalungguhan keneh jenenganana parantos dianggo ngaran carita pantun anu sifatna sastra. Tapi deuih Ayatrohaedi henteu nolak kacindekan Moh. Amir Sutaarga. Saurna, bisa jadi duanana disinugrahan gelar Prabu Siliwangi ku rayatna, lantaran duanana raja agung tur populer. Saurna deui, jenengan Prabu Siliwangi asalna tina Prabu Wangi, gelar almarhum Prabu Maharaja, ramana Prabu Niskala Wastukancana, anu kawangikeun alatan gugur di Bubat (1357) nuju ngabela kahormatan nagara katut lemah caina.

Ahir Karajaan Sunda digambarkeun oge di jero kabudayaan Sunda. Gambaranana henteu negatif, lain aib, tapi sabage parobahan anu sifatna alamiah. Prabu Siliwangi keukeuh mageuhan agemanana (zaman heubeul), tapi henteu nyarek putrana (Walangsungsang, Rarasantang, Kean Santang) lebet Islam (zaman anyar). Prabu Siliwangi nutup lalakonna ku cara ngahiyang ka alam kalanggengan, putrana nguniang hudang nyieun sajarah anyar.

Kukituna, kaayaan urang Sunda katut lemahcaina dina mangsa Karajaan Pajajaran, nurutkeun kabudayaan Sunda mah mangrupa kaayaan ideal, mangsa Sunda jaya. Prabu Siliwangi digambarkeun sabage pahlawan kabudayaan Sunda. Timbulna gambaran kitu teh, jigana, kulantaran sabadana mangsa Karajaan Pajajaran, urang Sunda katut lemahcaina terus-terusan pinanggih jeung kaprihatinan, salilana aya dina kakawasaan deungeun (jati kasilih ku junti), tapi bari terus ngarep-ngarep tandangna deui Prabu Siliwangi kiwari sarta ngalaman deui zaman Pajajaran anyar. Dina sabagian teks lagu mah digambarkeun yen Prabu Siliwangi ngungun ningali ti alam kahiyangan kaayaan Tatar Sunda katut rayatna paburantak tur lara balangsak.

"Hasil meleng hasil ngimpleng, anjogna semet ngahuleng, Tatar Sunda paburantak, paburantak, rahayatna lara balangsak.
Beak taun beak windu, ngabandungan nyerangkeun ti kaanggangan, lampahna pra seuweu-siwi, Pajajaran."

II. KARAJAAN SUNDA JEUNG KARAJAAN GALUH

1. Ngadegna Karajaan Kembar

Katompernakeun abad ka-7 Karajaan Tarumanaga anu ngadeg di Tatar Sunda ti mimiti awal abad ka-5 Masehi tinemu suda kakawasaan katut kakuatanana. Bisa jadi eta teh dilantarankeun ku eleh saingan di laut jeung Karajaan Sriwijaya ti wewengkon Sumatera Kidul. Tarumanagara anu puseur dayeuhna di basisir kaler (Sundapura?) di antara Jakarta-Bekasi kasieuhkeun pangupahjiwana jeung kaamananana ku mekarna Sriwijaya jadi nagara maritim di wewengkon Indonesia beulah kulon. Tapi pairing-iring jeung caremna Tarumanagara, di wewengkon pagunungan mitembeyan ngadeg dua karajaan anyar anu dingaranan Karajaan Sunda jeung Karajaan Galuh. Karajaan Sunda diadegkeun ku raja Tarusbawa, ari nu ngadegkeun Karajaan Galuh nya eta Wretikandayun. Duanana oge masih keneh sarerehan, tunggal teureuh Tarumanagara. Puseur dayeuh Karajaan Sunda nya eta Pakuan (kota Bogor ayeuna), perenahna di sisi walungan Ciliwung anu ngamuara di kota palabuan Kalapa (kota Jakarta ayeuna). Ari puseur dayeuh Karajaan Galuh kungsi aya dua tempat. Mimiti puseur dayeuhna di Bojong Galuh (wetaneun kota Ciamis kiwari), perenahna di antara tinemuna walungan Citanduy jeung walungan Cimuntur anu brasna ka Laut Kidul (Lautan Hindia ayeuna). Laju pindah ka Kawali (kalereun kota Ciamis) anu perenahna di tutugan Gunung Sawal. Wates alam wewengkon eta dua karajaan mangrupa walungan Citarum. Beulah kuloneun walungan Citarum mangrupa wewengkon Karajaan Sunda, kawetankeun wewengkon Karajaan Galuh. Wates alam wewengkon Karajaan Sunda beulah kaler, kulon, jeung kidul mangrupa laut, nya eta Laut Kaler (Laut Jawa ayeuna), Selat Sunda, jeung Laut Kidul. Ari wates beh kaler, wetan, jeung kidul Karajaan Galuh nya eta Laut Kaler, walungan Cipamali, jeung Laut Kidul. Beh wetan Karajaan Galuh tepung wates jeung Karajaan Majapahit anu puseur dayeuhna Trowulan (deukeut kota Mojokerto ayeuna), perenahna di sisi kali Brantas anu ngamuara di kota palabuan Surabaya ayeuna. Majapahit minangka karajaan urang Jawa (sukubangsa Jawa ayeuna).

Ieu dua karajaan disebut kembar, lantaran duanana lahir dina waktu anu meh bareng (akhir abad ka-7 Masehi) tur perenahna parerendeng. Di sagigireun eta, tali mimitran diantara duanana raket pisan boh dina kakulawargaan boh dina kanagaraan. Malah mindeng kajadian kakawasaan raja di hiji karajaan ngurung kakawasaan di karajaan nu hiji deui, boh kulantaran boga hak tina alatan pernikahan boh kulantaran boga hak tina alatan turunan (sagetih), saperti nalika pamarentahan raja Sanjaya (623-632), Rakeyan Darmasiksa (1175-1297), Perbu Niskala Wastukancana (1371-1475), Sri Baduga Maharaja (1482-1521). Sok sanajan kitu, sawaktu-waktu mah kajadian oge pagetreng diantara eta dua karajaan, kulantaran parebut kadudukan jeung beda pamadegan di antara para pamingpinna, tapi henteu ari nepi ka ngabalukarkeun bengkah duduluran katut peperangan rongkah mah. Keur urang luar Sunda mah ieu dua karajaan katelahna Karajaan Sunda bae.

2. Kahirupan Ekonomi

Pindahna puseur dayeuh karajaan ti basisir (Tarumanagara) ka pagunungan mawa dampak ka nagara katut rakyat Karajaan Galuh jeung Karajaan Sunda leuwih ngutamakeun kahirupan tatanen tibatan kagiatan buniaga. Harita tatanen urang Sunda anu ngabaku nya eta ngahuma, melak pare di huma, di lahan anu tuhur, lain di lahan baseuh (sawah). Tanah di Tatar Sunda memang lendo, bubuhan leuweung geledegan keneh, lapisan taneuh bagian luhur loba nu asalna tina lebu gunung api anu bitu, tingparentul gunung anu mindeng ngadatangkeun hujan nepi ka cai curcor, walungan ting raringkel di ditu di dieu. Kukituna teu wudu mucekil hasil tina tatanen teh. Lian ti nyukupan pikeun dahar sapopoe, paleuleuwih beasna dijual ka mancanagara. Hasil melak pedes oge, lolobana mah iangkeuneun ka mancanagara. Mangsa harita pedes, cengkeh, jeung pala anu disebut rempah-rempah jadi barang dagangan internasional anu dijual sacara tatalepa nepi ka Eropa.

Sasela-selaning ngahuma, loba patani anu sok moro sato ngarah daging, kulit, tanduk, jeung culana. Sato-sato anu sok diboro kayaning uncal, peucang, banteng, badak, jeung rea-rea deui. Di sagigireun eta, para patani migawe oge nyadap tangkal kawung pikeun diala lahangna. Lahang teh mangrupa cai anu kaluar tina langgari kawung, rasana amis matak seger kana badan. Tapi babakuna lahang jadi bahan pikeun nyieun gula, disebutna gula kawung. Hasil tina nyadap oge mokaha, bisa ngajual gula kawung ka para padagang boh padagang pribumi boh padagang ti mancanagara.

Ti jaman Tarumanagara basisir kaler jadi jalan dagang laut internasional anu nyambungkeun tata buniaga ti wewengkon Indonesia ka Asia Kidul, Asia Kulon, katut Asia Wetan. Barang dagangan anu laris mangsa harita nya eta emas, rempah-rempah, kaen, beas. Lila-lila mah di wewengkon ieu dua karajaan ngadeg sababaraha kota palabuan. Nurutkeun catetan Tome Pires, urang Portugis anu ngideran jaladri Indonesia taun 1513, aya 6 kota palabuan sapanjang basisir kaler wewengkon Karajaan Sunda, ngajajar ti kulon ka wetan nya eta Banten, Pontang, Cikande, Kalapa, Karawang, jeung Cimanuk. Kota palabuan Cirebon jeung Japura, ceuk Tome Pires, geus misah ti Karajaan Sunda.

Di jero karajaan aya sabaraha jalan anu nyambungkeun hiji daerah jeung daerah sejen, hiji kota jeung kota sejen. Diantarana jalan gede anu nyambungkeun puseur dayeuh Pakuan jeung puseur dayeuh Galuh ngaliwatan jalan kaler jeung jalan kidul. Kitu deui jeung daerah Banten di beh kulon disambungkeun ka Pakuan ku dua jalan ngaliwatan jalan kaler jeung jalan kidul. Jalan kaler mapay padataran anu sajajar jeung basisir kaler, jalan kidul mah mileuweungan mapay wewengkon pagunungan. Mangsa harita walungan dijadikeun jalan oge anu ngahubungkeun daerah basisir jeung daerah pagunungan make kapal atawa parahu. Walungan anu kakoncara loba balawiri parahuna nya eta Cibanten, Cisadane, Ciliwung, Citarum, jeung Cimanuk. Walungan Ciliwung ngahubungkeun puseur dayeuh Pakuan, katelah oge Pakuan Pajajaran, jeung kota palabuan Kalapa. Ti ieu kota palabuan merlukeun waktu dua poe perjalanan make kapal pikeun ngajugjug ka Pakuan. Kalapa minangkana mah kota palabuan panggedena jeung pangramena di Karajaan Sunda mah. Kapala kota palabuanana oge gede wibawa jeung pangaruhna.

Penduduk puseur dayeuh Pakuan Pajajaran kurang leuwih 50.000 jiwa jumlahna. Dina tanggal 21 Agustus 1522 di dieu kungsi ditanda hiji perjangjian gawe bareng dina widang ekonomi jeung pertahanan antara gegeden Karajaan Sunda jeung gegeden urang Portugis anu puseur kagiatanana di Malaka.

3. Pamarentahan

Karajaan diparentah ku raja. Jaman harita kadudukan raja dumasar kana konsep kultus dewaraja, nyaeta pandangan yen raja teh sabage wakil dewa di bumi. Kukituna raja kacida dihormatna, malah tampolana disembah ku rayatna siga ka dewa. Raja nyekel kakawasaan mutlak tur miboga hak turun-tumurun ngalinggihan tahta karajaanana. Lilana raja marentah henteu diwatesanan, umumna mah dugi ka pupusna atanapi dugi ka ngaraos sepuh sareng hoyong ngahenang-ngahening museurkeun lelembutanana kana kahirupan jaga sabada ninggalkeun dunya.

Aya aturan anu nangtukeun saha pigentoseun raja anu pupus atanapi anu ngecagkeun kalungguhan. Eta aturan nangtukeun daftar prioritas hak waris dumasar kana tingkat padeukeutna hubungan getih raja jeung anu bakal ngagantina. Anu pangluhurna nya eta putra raja pameget ti prameswari anu cikalna. Upama cikalna putra istri nya turun ka putra pameget adina anu kahiji, kadua, jeung saterusna. Upama teu aya putra pameget ti prameswari, turun ka putra pameget ti selir. Upama teu aya putra pameget bisa oge turun hak waris ka putra istri. Raja anu teu kagungan putra, ragrag hak warisna ka saderek sagetih. Kungsi kajadian hak waris karajaan ragrag ka minantu (lalaki).

Pamarentahan Karajaan Sunda jeung Karajaan Galuh disusun ku wangunan federasi. Ku kituna aya raja pamarentah puseur anu nyekel kakawasaan sakumna karajaan tur linggihna di puseur dayeuh nagara, gelarna maharaja. Aya oge raja-raja di daerah anu nyekel kakawasaan di daerah-daerah. Umumna raja di daerah masih keneh katalian dulur (getih, pernikahan) jeung raja di puseur, malah aya raja daerah anu naek pangkat jadi raja puseur, waktu jabatan raja di puseur kosong. Rakeyan Darmasiksa, upamana, memeh mangku kaprabon di Pakuan, kungsi jadi raja daerah heula di Saunggalah.

Di sabudereun raja aya pajabat-pajabat anu mangku pancen masing-masing, kayaning patih (anu ngajalankeun pamarentahan sapopoe), mangkubumi (anu ngatur urusan tanah), lengser (pangbantu pribadi raja), nu nangganan (pajabat nu nguruskeun masalah jeung daerah), wado (pajabat puseur nu aya di daerah), hulujurit (panglima perang), jurubasa darmamurcaya (penterjemah rupa-rupa basa). Kitu deui di daerah aya sababaraha pajabat daerah anu ngabantu raja daerah, kayaning pangurang dasa calagara anu pancenna nagihan pajeg. Raja daerah boga hak pikeun mungut pajeg ka rayat. Sabagian tina eta pajeg digunakeun pikeun ngajalankeun pamarentahan di daerah (pangwereg), sabagian deui disetorkeun ka pamarentah puseur (pamwatan). Sabalikna, raja daerah boga kawajiban datang ka puseur dayeuh sabage tanda satia ka raja puseur bari sakalian masrahkeun pajeg jeung upeti anu mangrupa hasil bumi ti eta daerah.

Pamarentahan diatur ku rupa-rupa papagon anu disusun nungtut unggal generasi.

Undang-undang (papagon) pamarentahan munggaran nya eta Sanghiang Watangageung anu disusun ku Rahiyangta ri Medangjati kira-kira dina abad ka-7. Saterusna eta papagon dilengkepan saban waktu upama katimbang perlu, nepi ka ahirna aya undang-undang pikeun ngatur kagiatan kaagamaan (dewasasana), pamarentahan (rajasasana), jeung kahirupan rayat sakumna (manusasasana). Eta aturan dumasar kana dua sumber hukum, nya eta ajaran agama (Hindu, Buddha, Jatisunda) jeung ajaran luluhur (patikrama, purbastiti, purbajati). Karajaan Sunda ngutamakeun pisan aturan (hukum) dina ngolah nagarana nepi ka digambarkeun waktu hukum dicekel pageuh, nagara tinemu aman santosa, kerta raharja; tapi waktu hukum disapirakeun, nagara nyorang awut-awutan, malah ahirna mah (1579) runtag samasakali.

4. Kaagamaan

Kahirupan jaman harita raket pisan pakaitna jeung kapercayaan tur kagiatan kaagamaan. Agama anu dianut nyoko kana ajaran agama Hindu jeung agama Buddha anu asalna ti India. Eta dua agama asup ka Tatar Sunda ti jaman Karajaan Tarumanagara keneh. Bukti-bukti anu kapanggih ngeunaan eta hal, saperti candi Cangkuang di Garut, candi Batujaya di Karawang, patung Buddha di Talaga (Majalengka), arca Syiwa di Kendan (Bandung). Sok sanajan kitu, dibandingkeun jeung pangaruh agama Hindu/Buddha anu tumerap di Tanah Jawa (Mataram, Kediri, Singasari, Majapahit), pangaruh eta dua agama di Tatar Sunda kaasup leutik pisan. Titinggal mangrupa patilasan punden berundak, kabuyutan, arca tipe Polynesia, jeung naskah nembongkeun yen sabagian gede masyarakat Sunda jeung Galuh ngagem agama Jatisunda, nya eta agama hasil sinkretisme kapercayaan ka arwah luluhur, ajaran Hindu, jeung ajaran Buddha. Dina ieu hal urang Sunda alam harita geus ngabogaan konsep sorangan ngeunaan kaagamaan anu ngurung tilu hal, nya eta (1) kapangeranan, (2) kahirupan sanggeus nyawa ninggalkeun raga, jeung (3) cara-cara pikeun nyalametkeun diri boh keur salila kumelendang di ieu dunya boh keur hirup jaga di aherat.

Tilu dewa (Trimurti) anu dianggap pangeran pangluhurna ceuk agama Hindu (Brahma, Wisnu, Syiwa), nurutkeun ajaran Jatisunda, perenahna sahandapeun sanghiyang. Jadi, sanghiyang minangka unsur kakawasaan anu pangluhurna. Sanghiyang nyiptakeun alam sagemblengna. Sanghiyang ngatur sakumna mahluk. Sacara mutlak Sanghiyang nyekel kakawasaan di jagat raya. Tempat dumuk Sanghiyang di Kahiyangan anu pernahna di luar alam dunya ieu. Kahiyangan teh alam anu suci, sepi, tur langgeng taya gangguan kahirupan dunya.

Asup ka alam Kahiyangan katut hirup ngahiji sareng Hiyang sabada nyawa ninggalkeun raga mangrupa panyileukan manusa, sabab nya di dinya nyampak kabagjaan abadi. Eta panyileukan bisa kahontal, upama manusa salila hirupna di alam dunya ngagungkeun tur nyembah Hiyang sarta loba nyieun kahadean ka sasama manusa, laku lampahna hade luyu jeung pancen hirupna.

Kasalametan jeung kabagjaan hirup di alam pawenangan (dunya) jeung di alam kalanggengan (aherat) gumantung kana ajen tapa hiji jalma anu dilakonan salila hirupna di alam dunya. Tapa teh nya eta garapan gawe nurutkeun kaahlian jeung pagawean masing-masing. Lamun tapana hade tur daria, kahirupan di dunya jeung di aheratna oge pinanggih kasalametan jeung kabagjaan. Tapi sabalikna, lamun tapana goreng, kahirupanana oge bakal tinemu jeung kacilakaan katut katunggaraan boh di dunya boh di aherat.

5. Basa, Aksara, jeung Sastra

Yakin pisan yen masyarakat Sunda zaman Karajaan Sunda jeung Karajaan Galuh geus ngabogaan basa jeung aksara. Eta hal teh dumasar bukti-bukti mangrupa titinggal tinulis (prasasti, naskah, jeung catetan urang mancanagara). Salian ti eta, zaman harita urang Sundana sorangan ngaku yen geus ngabogaan basa jeung aksara sorangan. Kiwari basa jeung aksara anu dipake zaman harita disebutna basa Sunda Kuna jeung aksara Sunda Kuna. Eta sesebutan pikeun ngabedakeun jeung basa Sunda ayeuna anu katelah basa Sunda Modern. Adeg-pangadeg aksara Sunda Kuna jeung kabeungharan kecap basa Sunda Kuna dipangaruhan ku basa Sansekerta jeung aksara Palawa anu asalna ti India.

Hanjakal pisan basa jeung aksara Sunda Kuna henteu lana hirupna, kulantaran menak-menak Sunda kabongroy ku basa jeung aksara anyar ti piluaran ti mimiti ahir abad ka-17. Atuh ieu basa jeung aksara teh pegat di tengah jalan, henteu nyambung ka zaman satuluyna. Balukarna loba nu nyangka, kaasup urang Sundana sorangan, yen urang Sunda teu bogaeun aksara sorangan jeung basana henteu bisa dipake masamoan dina kahirupan sastra, kanagaraan, jeung elmu pangaweruh. Kitu deui, lamun urang Sunda kiwari maca teks Sunda Kuna, aksarana teu kabaca sarta basana teu kaharti. Kumaha wujud basa Sunda Kuna teh? Ieu contona sakadar ubar kapanasaranan. "Nya mana sang rama enak mangan, sang resi enak ngaresisasana, ngawakan na purbatisti, purbajati. Sang disri enak masini ngawakan na manusasasana, ngaduman alas pari-alas." Tarjamahna: "Mana sang rama tengtrem nguruskeun bahan pangan. Sang resi tengtrem ngajalankeun palaturan karesianana, ngamalkeun tali-paranti karuhun, adat baheula. Sang disri tengtrem ngaracik rupa-rupa ubar. (Raja) ngalaksanakeun aturan kahirupan manusa, ngabagi-bagi leuweung jeung tanah di sabudereunana."

Aksara Sunda Kuna dijieun sanggeus urang Sunda wanoh kana aksara Palawa pikeun nuliskeun basa Sanskerta. Kumaha cara nuliskeun basa Sunda? Kalawan cecekelan aksara Palawa, nya dijieun aksara Sunda (Kuna) pikeun ngawujudkeun basa Sunda (Kuna) sacara tinulis. Ti harita gubrag ka dunya aksara Sunda (Kuna). Abjadna dumasar kana engang dina kecap anu jumlahna 18 sarta unina: ka ga nga, ca ja nya, ta da na, pa ba ma, ya ra la, dan wa sa ha. Aya oge aksara lambang vokal mandiri, angka, jeung tanda pikeun lambang sora vokal sejen katut tambahan tanda lianna.

Puisi zaman harita diwangun ku susunan jajar demi jajar anu unggal jajar kauger ku 8 engang. Eta wangunan puisi teh disebutna carita pantun. Pantun mangrupa seni pertunjukan asli urang Sunda. Juru pantun nembangkeun carita pantun bari dipirig ku kacapi. Ku kituna carita pantun miang tina tradisi lisan. Conto puisi jenis pantun kaunggel di handap ieu.

Ambuing karah sumanger
Ibu wilujeng kantun
Pawekas pajeueung beungeut
Panungtung patembong raray
ambu kita deung awaking
ibu sareng diri abdi

Sapoe ayeuna dini
Sapoe poe ieu pisan
pajeueung beungeut deung aing
patepung lawung sareng sim abdi
Mo nyorang pacarek deui
(Jaga mah) moal ngalaman pataros deui

moma tina pangimpian
iwal dina pangimpian
pajeueung beungeut di bulan
patepung lawung di bulan
patempuh awak di angin
pasalisir awak di angin

6. Runtagna Karajaan

Iwal ti nyatet kota-kota palabuan di Karajaan Sunda jeung kagiatanana, Tome Pires nyatet oge kaayaan Karajaan Sunda anu pakait jeung sabab runtagna ieu karajaan. Dicaritakeun yen harita raja Sunda nyieun kawijakan pikeun ngawatesanan jumlah padagang muslim buniaga di wewengkon Karajaan Sunda, sabab ngarasa hariwang ku mekarna buniaga jeung jumlah kaum muslimin. Memang harita geus loba padagang muslim bubuara di kota palabuan Cimanuk, malah kota palabuan Cirebon jeung Japura mah geus misahkeun diri ti lingkungan Karajaan Sunda. Kabejakeun oge di kota palabuan Banten jeung Karawang geus aya para padagang jeung kaum muslimin sejenna anu mukim. Atuh rayat Sunda mimiti nungtutan pindah agama jadi ngagem agama Islam. Keur pamarentah puseur mah eta hal teh jadi ancaman anu sawaktu-waktu ngbarubahkeun. Memang teu mangkuk lila ti harita timbul daerah-daerah anu baruntak, untung Prabu Surawisesa (1521-1535) masih keneh kuat mingpin pasukan pikeun ngungkulanana.

Sapupusna Prabu Surawisesa, raja-raja Sunda (4 raja) teuing ku hengker tur sikep paripolahna henteu hade, leuwih loba ngutamakeun kasenangan dirina tibatan ngurus nagara jeung rayat. Di ditu di dieu timbul deui nu baruntak, teu bisa diungkulan. Banten misahkeun diri. Ahirna Karajaan Sunda teu mangga pulia nyanghareupan kakuatan gabungan Cirebon, Banten, jeung Demak anu ngarurug puseur dayeuh Pakuan Pajajaran taun 1579.

Edi S. Ekadjati
Gurubesar Tamu Research Institute for Languages and Cultures of Asia and Africa Tokyo University of Foreign Studies
(disalin tina Majalah Manglé, édisi online)

Pranata Mangsa, Masih Penting untuk Pertanian

2005-10-19T15:01:00.000+07:00

Oleh: Dedik Wiriadiwangsa

Selama ribuan tahun mereka menghafalkan pola musim, iklim dan fenomena alam lainnya, akhirnya nenek moyang kita membuat kalender tahunan bukan berdasarkan kalender Syamsiah (Masehi) atau kalender Komariah (Hijrah/lslam) tetapi berdasarkan kejadian-kejadian alam yaitu seperti musim penghujan, kemarau, musim berbunga, dan letak bintang di jagat raya, serta pengaruh bulan purnama terhadap pasang surutnya air laut.

Masyarakat Jawa dan Bali menyebutnya Pranata Mangsa (Sunda), Pranoto Mongso (Jawa) dan Kerta Masa (Bali). Pranata Mangsa dibutuhkan pada saat itu sebagai penentuan atau patokan bila akan mengerjakan sesuatu pekerjaan. Contohnya melaksanakan usaha tani seperti bercocok tanam atau melaut sebagai nelayan, merantau mungkin juga berperang. Sehingga mereka dapat mengurangi risiko dan mencegah biaya produksi tinggi.

Tabel Pranata Mangsa selama setahun:
1. Kasa (Kahiji) 22/23 Juni - 2/3 Agustus. Musim tanam palawija.
2. Karo (Kadua) 2/3 Agustus - 25/26 Agustus. Musim kapok bertunas tanam palawija kedua.
3. Katiga (Katilu) 25/26 Agustus - 18/19 September. Musim ubi-ubian bertunas, panen palawija.
4. Kapat (Kaopat) 18/19 September - 13/14 Oktober. Musim sumur kering, kapuk berbuah, tanam pisang.
5. Kalima (Kalima), 13/14 Oktober - 9/10 November. Musim turun hujan, pohon asam bertunas, pohon kunyit berdaun muda.
6. Kanem (Kagenep) 9/10 November - 22/23 Desember. Musim buah-buahan mulai tua, mulai menggarap sawah.
7. Kapitu (Katujuh) 22/23 Desember - 3/4 Pebruari. Musim banjir, badai, longsor, mulai tandur.
8. Kawolu (Kadalapan) 2/3 Februari. Musim padi beristirahat, banyak ulat, banyak penyakit.
9. Kasonga (Kasalapan) 1/2 Maret - 26/27 Maret. Musim padi berbunga, turaes (sebangsa serangga) ramai berbunyi.
10. Kadasa (Kasapuluh) 26/27 Maret -19/20 April. Musim padi berisi tapi masih hijau, burung-burung membuat sarang, tanam palawija di lahan kering.
11. Desta (Kasabelas) 19/20 April - 12/13 Mei. Masih ada waktu untuk palawija, burung-burung menyuapi anaknya.
12. Sada (Kaduabelas) 121/13 April- 22/23 Juni. Musim menumpuk jerami, tanda-tanda udara dingin di pagi hari.

Catatan: Sistem pertanaman padi masih setahun sekali (IP100)
Sumber: Buku Unak-anik Basa Sunda Th.2000

Dari Pranata Mangsa itu diketahui bahwa pada bulan Desember-Januari-Pebruari adalah musimnya badai, hujan, banjir, dan longsor. Mendekati kecocokan dengan situasi alam sekarang.
Selanjutnya pada musim berikut yaitu Kawolu antara 2/3 Pebruari - 1/2 Maret, bersiap-siaga waspada menghadapi penyakit tanaman maupun wabah bagi manusia dan hewan, mungkin akibat dari banjir, badai dan longsor tersebut akan berdampak menyebarnya penyakit, kelaparan dan sebagainya. Hal tersebut masuk akal karena manusia atau binatang bahkan tanamanpun belum siap mempertahankan diri dari serangan hama penyakit. Dalam keadaan lemah tersebut dengan mudah penyakit menyerang kita.

Kaitannya dengan para nelayan, mereka melaut sambil membaca alam dengan melihat letak bintang yang dianggap patokan yang selalu menemani mereka saat melaut. Sudah tentu mereka mengetahui pada bulan-bulan berapa mereka saat yang baik melaut dan akan mendapatkan ikan banyak. Sebaliknya mereka mengetahui saat-saat tidak melaut, berbahaya dan tidak akan menghasilkan apa-apa. Pada saat-saat itulah mereka gunakan waktu untuk memperbaiki jaring-jaring yang rusak, memperbaiki rumah dan pekerjaan selain melaut.

Tulisan ini bukan bertujuan mengecilkan arti ilmu pengetahuan dan teknologi modern, melainkan sebagai review untuk kita masyarakat Indonesia yang sudah berbudaya tinggi dalam mencermati alam semesta sejak ribuan tahun yang lalu dan sebagai evaluasi untuk mengingatkan kembali sebagai manusia beragama bahwa bumi ini juga adalah mahluk ciptaan Allah SWT, seperti; matahari, bintang, planet dan benda-benda angkasa lainnya mengisyaratkan bahwa bumi pun ingin berkomunikasi kepada kita, ingin diperhatikan, ingin dipelihara. Oleh karena itu menjaga dan memelihara lingkungan hidup ini tidak hanya sekedar semboyan atau simbolis saja, lebih penting dari itu bagaimana penerapan di lapangan.

Perubahan-perubahan alam memang perlu dilakukan tetapi jangan sampai terjadi pengrusakan tatanan yang sudah ada. Misalnya Daerah Aliran Sungai (DAS) sepenting apapun penggunaan lahan pada pinggiran sungai jangan memberikan toleransi ijin kepada masyarakat yang akan menggunakan untuk tempat tinggal, atau tempat yang tidak ada hubungannya dengan sungai tersebut. Perlu dipertimbangkan dampak buruk yang akan terjadi yang akan menjadi boomerang bagi mereka dan bagi pemberi ijinnya. Contoh lain hutan di hulu sungai, boleh saja ditata, tapi bila sudah mengarah dikelola, lain lagi ceritanya, bisa-bisa karena dengan alasan kebutuhan habis dibabat oleh manusia yang tidak bertanggung jawab. Hutan ya hutan jangan diganti komoditas lain. Apapun alasan dan kebutuhannya.

Contoh lain, seperti hama dan penyakit tanaman, seperti tikus, wereng, kutu loncat, virus, bakteri atau apapun namanya keberadaan mereka sudah ada dan sudah sebagai pengganggu, hanya karena kita sebagai manusia yang membuat mereka menjadi tidak seimbang kehidupannya. Apakah kita mungkin bisa memusnahkannya dari muka bumi ini?

Suatu hal yang mustahil!, sampai kiamatpun yang namanya hama penyakit itu akan tetap ada. Jadi yang penting bagaimana kita mengupayakan agar keseimbangan hidupnya terjaga, populasinya tidak terganggu. Contoh hewan liar di hutan atau padang rumput. Mereka ada pemangsa dan yang dimangsa itu bukan masalah buas atau lemahnya hewan, melainkan suatu proses keseimbangan yang sudah diatur oleh yang Maha Pencipta.

Akhirnya semoga tulisan ini dapat bermanfaat bagi pengguna dan mudah-mudahan bencana, musibah atau malapetaka yang diakibatkan oleh kekeliruan kita terhadap pengelolaan alam ini segera dapat dihindarkan bahkan dapat dicegah sebelumnya.

Dedik Wiriadiwangsa
Penulis adalah Staf Puslitbang Tanaman Pangan
Dimuat pada Tabloid Sinar Tani, 9 – 15 Maret 2005

LATAR KOSMOLOGI SENI TRADISI: kritik nalar poskolonial

2005-10-19T09:20:00.000+07:00

Ahmad Gibson Al-Bustomi

Seni tradisi, secara antropologis, merupakan presentasi tearerikal pandangan kosmologi masyarakatnya. Dalam konteks tertentu, seni tradisi merupakan suatu “ritus” yang menghubungkan antara diri dan biografi dirinya dengan sejarah masa lalu primordial masyarakatnya yang sakral. Sakralitas seni tradisi terletak pada “apresiasi” masyarakat terhadap sejarah masa lalunya, bukan pada objek yang diapresiasi. Sakralitas yang tentunya tidak bisa diidentikan dengan sakralitas keagamaan, yang bukan hanya pada apresiasi tapi juga pada objek apresiasinya.

Sebagai presentasi pandangan kosmologis suatu masyarakat, seni tradisi pada wujud dan nilainya tentunya tidak mungkin bersebrangan dengan pandangan kosmologi tersebut. Demikian pula dengan seni tradisi masyarakat Sunda. Pandangan kosmologi Sunda yang tergambar dalam mitologinya, yang memposisikan Sunan Ambu, Dewi Sri (tokoh-tokoh di Kahiyangan), Purba Sari, Dewi Asri, Dayang Sumbi (tokoh-tokoh di marcapada), dan yang lainnya, sebagai sosok “ideal”. Kehadiran tokoh Sangkuriang, Mundinglaya di Kusumah (tokoh di marcapada), dan Lutung Kasarung atau Guru Minda (tokoh Kahiyangan) merupakan tokoh penegas terhadap sosok ideal tersebut. Dengan kata lain, dengan Sunan Ambu dan Dewi Sri (anak angkat Sunan Ambu) sebagai performa ideal, struktur mitologi Sunda didasarkan pada kearifan tokoh “ibu”. Hal ini bisa dipahami, dari pola mata pencaharian dalam bentuk pertanian, yang mengedepankan simbol kesuburan, yaitu sosok perempuan. Namun, sosok perempuan tersebut dimunculkan dalam nuansa yang berwarna “keibuan”, ambu, dengan diawali terma “sunan” yang bisa dimakna “anu disuhun” atau yang diagungkan.

Pemunculan sosok perempuan dengan performa “ibu” (ambu) sebagai pusat gravitasi dalam mitologi Sunda, tidak berujung dan tidak pula berawal dari tema-tema dan pesan-pesan erotisme, akan tetapi lebih pada sisi-sisi moralitas keperempuanan (ibu, ambu) sebagai sosok yang memiliki keteguhan hati, lembut, khrismatis, penuh kasih sayang, dan hal lain yang sejenis.

Kontur geografis Sunda yang pada umumnya adalah pengunungan dan perbukitan (pasir). Kontur giografis yang membentuk budaya pertanian dalam bentuk tradisi huma dan palawija. Sistem cocok tanam yang lebih menggantungkan diri pada keteraturan dan curah turunnya hujan, bukan pada irigasi. Hal ini bisa dimengerti karena pada umunya wilayah Sunda, Jawa Barat, memiliki curah hujan yang tinggi. Sehingga, masyarakat Sunda tidak memiliki ketergantungan terhadap solidaritas dan kerja-sama masyarakatnya. Dengan demikian, pada asalnya, masyarakat Sunda tidak mengenal budaya populis (tidak mementingkan popularitas), budaya yang melahirkan sikap mengalah atau tidak memiliki keinginan untuk tampil.

Terdapat hal yang unik, dibanding dengan kosmologi jawa, simbolisasi kesuburan yang digunakan adalah dalam sosok “ibu” (Sunan Ambu, Dewi Sri) yang memiliki “kharisma”, sabar, bijak, lebut, melindungi, mau berkorban dan sebagainya. Sedangkan dalam kosmologi jawa simbolisasi kesuburan digambarkan dalam bentuk “lingga”, alat kelamin. Perbedaan simbolisasi tergambar dalam karakteritik seni tradisinya. Seni tradisi jawa memiliki kecenderungan mengeksploitasi aspek-aspek erotis dari seorang perempuan, seperti terungkap dalam seni tadisi Tayuban, Ronggeng dan lain sebagainya. Sedangkan dalam tradisi Sunda terungkap dalam seni tradisi seperti Degung, Kecapi Suling, dan seni-seni lainnya.

Dengan demikian, autentisditas seni tradisi suatu masyarakat dapat “diukur” dengan melakukan pembacaan dan analisis dalam pendekatan pandangan kosmologinya.

Seni tradisi Cianjuran sebagai contoh, dapat dilihat sebagai seni tradisi campuran antara tradisi Jawa-Mataram dan Sunda. Dilihat dari sisi genre gaya puitiknya (struktur dan aturan“persajankan”), merupakan seni tradisi Jawa, sedangkan dari jiwa dan iraman serta nuansa kelebutan lebih merupakan unsur dari karakter seni tradisi Sunda. Unsur-unusr kesundaan yang berpijak pada karakter kosmologi ke-ambu-an, keibuan.

Dalam logika post-kolonial, tardisi Cianjuran merupakan upaya resistensi seni trasisi Sunda, dari seorang Pangeran Pancaniti, terhadap hegemoni seni trasdisi Jawa yang mengeksploitasi unsur-unsur erotis, dengan menggantikan unsur erotisme dengan menampilkan kelembutan yang penuh dengan kesantunan. Lain halnya dengan seni tradisi Tayuban atau Ronggeng yang dikenal wilayah pesisir utara (pantura), karena tidak terjadi proses resistensi oleh tokoh budayawannya, maka seni tersebut masuk secara utuh dalam masyarakat Sunda pesisir utara. Seni tradisi tersebut, Ronggeng dan Tayuban, merupakan seni tradisi Jawa-Mataram yang terinternalisasi dalam masyarakat Sunda ketika terjadi proses pengiriman pasukan Mataram ke Batavia, melalui jalur pantura. Apalagi, karena daerah Karawang sebagai salah satu wilayah jalur pantura tersebut dijadikan kantung yang menyediakan akomodasi pangan dalam menghadapi peperangan dengan Belanda atau VOC di Batavia.

Bila dilakukan pemetaan pola hubungan tradisi di tatar Sunda, dapat dilihat terdapat empat struktur dan biografi yang membentuk tadisi Sunda pada masa pendudukan Mataran di tatar Sunda, Priangan. Pertama, tradisi Sunda-asli yang diwariskan dari sejarah klasik masyarakat Sunda. Kedua, tradisi Islam-Sunda yang merupakan warisan Sunda-Islam masa para wali. Tradisi ini kemudian sering disebut sebagai tradisi pesantren, Sunda-pesantren; Suatu tradisi yang telah menyatu antara kebudayaan dan tradisi Sunda dengan tradisi keislaman (merupakan strategi dakwah Sunan Gunung Jati). Ketiga, tradisi Jawa-Mataram asli. Keempat, tradisi Jawa Mataram-Islam. Unsur ketiga dan kempat ini dibawa oleh bala tentara Mataram yang pada umunya berasal dari kelompok masyarat biasa, abangan, lebih banyak dibandingan dengan yang berasal dari masyarakat kraton dan pesantren.

Dengan demikian, peristiwa pengiriman pasukan Mataram ke Batavia, yang pada akhirnya juga diikuti dengan pendudukan Mataram di wilayah Priangan, khususnya, telah merubah struktur, formasi dan biografi seni dan tradisi bahkan sistem kosmologi masyarakat Sunda, khususnya di wilayah pantura dan pusat-pusat kekuasaan Mataram. Lain halnya dengan di pusat-pusat kekuasaan (perkotaan, dayeuh), di sana terdapat sejumlah budayawan yang bahkan terdapat juga budayawan yang merangkap sebagai priyayi (bangsawan) atau bangsawan Sunda-Mataram, maka proses resistensi budaya terjadi secara efektif, melalui proses negosiasi kultural. Berbeda dengan wilayah-wilayah yang jauh dari pusat kekuasaan, terjadi secara langsung tanpa proses penyaringan yang berarti. Sedangkan, dalam hal penggunaan bahasa, terjadi sebaliknya.

Bila melihat matriks tersebut, maka ketika tradisi Sunda melakukan resistensi terhadap tradisi Jawa (Mataram) sebagai contoh, seperti dalam kasus lahirnya seni tradisi Jaipongan dan Cianjuran, maka peta resistensi tersebut dapat dilihat dalam dua bentuk resistensi. Pertama, resistensi Sunda-asli terhadap seni tradisi Jawa Mataram asli atau seni tradisi Mataram-Islam. Kedua, resistensi Sunda-Islam terhadap seni tradisi Jawa-Mataram atau terhadap Mataram-Islam. Pada kasus tradisi Cianjuran, sebagai contoh, bisa dipandang sebagai resistensi tradisi seni Sunda-asli terhadap seni tradisi Jawa-Mataram, dengan menghilangkan aspek erotik yang diganti dengan usnur-unsur kelembutan. Atau resistensi pesantren-Sunda terhadap Jawa-Mataram terhadap unsur yang sama, dengan memunculkan aspek-aspek religius dalam syair-syair Cianjuran. Demikian juga dengan seni Tradisi Jaipongan sebagai wujud baru sebagai hasil dari resistensi seni-tadisi Sunda terhadap seni Tayuban dan Ronggeng. Dan bila melihat upaya eliminasi unsur-unsur erotis dalam seni-tradisi Jawa-Mataram yang dilakukan oleh seniman tradisi Sunda-asli dan Sunda-pesantren atau Sunda-Islam, maka terdapat kesamaan cara pandang yang “sama” terhadap erotisme (antara Sunda-asli dan Sunda-pesantren). Dengan demikian, asumsi yang kini berkembang bahwa seni Tayuban dan seni Ronggeng yang berkembang di Karawang dan daerah sekitarnya merupakan resistensi seni-tradisi Sunda-asli terhadap Sunda-pesantren, merupakan asumsi yang sangat tidak berdasar. Karena, seni-seni tradisi Tayuban, Ronggeng serta tradisi sejenis seperti seni tradisi Dombret, tradisi “warung-remang” dan sejenisnya, merupakan seni dan tradisi warisan pasukan Mataram di tatar Sunda. Asimilasi budaya tardisi erotisme yang berpijak di atas kosmologi “lingga” merupakan pemenuhan kebutuhan “seksual” pasukan Mataram ketika melakukan penyerangan ke Batavia.

Terdapat upaya seniman untuk mempertemukan seni tradisi peninggalan tradisi Mataram tersebut dengan memasukkan unsur-unsur kesundaan. Lahirnya seni tradisi Jaipongan, sebagai contoh, bisa dipandang sebagai hasil negosiasi antara dua tradisi, yaitu tradisi Jawa (Tayuban atau Ronggeng) dengan tradisi Sunda, sehingga dalam Jaipongan telah mengalami proses penghalusan unsur-unsur erotisnya, dengan memasukkan unsur seni pencak silat, ketuk tilu, walupun unsur erotisme tersebut tampak masih kental.

Dalam analisis kosmologi, tradisi dan seni-tradisi warisan tradisi Mataram tersebut, bila dilihat dari cara pandang konsmologi Sunda, sangat bersebrangan. Karena, dalam kerangka kosmologi Sunda, eksploitasi unsur-unsur erotisme dianggap tabu. Apalagi, bentuk-bentuk penyimpangan seksual. Dengan demikian, sulit untuk dipahami bila budaya dan tradisi yang mengandung untur eksploitasi erotisme ditemukan dalam seni tradisi Sunda. Lain halnya, bila seni dan tradisi tersebut merupakan unsur adopsi dari budaya dan tradisi luar.

Namun demikian, bila memang unsur-unsur luar dan bersebrangan dengan prinsip kosmologi Sunda tersebut telah dianggap sebagai seni tradisi yang autentik bagi masyarakat Sunda tertentu, persoalannya menjadi lain. Artinya, telah terjadi perkembangan atau bahkan peralihan paradigma kosmologis, dan itu biasa dalam masyarakat. Bila pengaruh Mataram tersebut telah demikian kuat ditambah lagi kini dengan mundulnya proses modensasi di berbagai bidang, maka wajar bila kini masyarakat Sunda, khususnya generasi muda, yang tidak mengenal pandangan ksomologinya sendiri. Fenomena innilah yang digambarkan dalam cerita Pun Boncel. Sosok yang telah menafikan keberadaan ibunya, menafikan Sunan Ambu. Menafikan nilai-nilai primordial bangsanya. Maka, tunggulah kutuk “Sunan Ambu”.

Penulis: Dosen dan Ketua Jurusan Filsafat di Fakultas Ushuluddin IAIN Sunan Gunung Djati Bandung, Anggota Kelompok Studi Budaya Sunda “Pasamoan Sophia Bandung”.

Berakhir Pekan dengan TD Sudjana: Cirebon Itu Benar-benar Sunda

2005-10-17T13:15:00.000+07:00

Artikel Pikiran Rakyat édisi 4 Séptémber 2005

UNTUK memasuki kompleks Keraton Kanoman pada siang hari harus berjuang keras. Keraton yang berada di Kelurahan Lemahwungkuk, Kota Cirebon tersebut terhalang Pasar Kanoman yang semrawut. Satu-satunya jalan menuju keraton juga dipenuhi pedagang kaki lima dan tukang becak.

Teman saya wartawan Mitra Dialog, Undang Sunaryo, turun dari mobil untuk memandu dan "membersihkan" PKL serta tukang becak dari jalan tersebut. Beberapa pedagang ngedumel. Setelah melewati jalan padat sepanjang 100 meter, akhirnya kompleks keraton yang didominasi warna merah bata itu pun terlihat. Ya, Keraton Kanoman, yang seolah tenggelam oleh kekumuhan pasar.

"Oh, ini rupanya keraton yang tempo hari singgasananya jadi rebutan itu. Apa sih yang diperebutkan?" tanya saya ketika bertemu dengan TD Sudjana pekan lalu, di rumahnya yang sederhana di kompleks kerabat keraton. Lelaki tua berusia hampir 70 tahun itu tersenyum. "Sejarah kerajaan memang dipenuhi intrik, berebut pengaruh, berebut kekuasaan. Selalu saja begitu," tuturnya enteng.

Ketika gonjang-ganjing di Keraton Kanoman berlangsung, Sudjana cuma mengelus dada. Sebagai orang yang bergelut dengan naskah-naskah sejarah Kacirebonan, dia tahu persis bagaimana sebetulnya konflik serupa itu muncul dalam sejarah Kanoman, atau Kasepuhan dan Kacirebonan. Dia tahu baik buruknya orang-orang keraton.

"Ketika ada orang keraton yang merasa paling benar atau merasa paling sah disebut bangsawan, bersikap sombong, sebenarnya saya bisa saja ngajak ngobrol. Saya bisa katakan padanya, dulu kakek kamu itu perilakunya begini. Atau orang yang kamu banggakan itu sebenarnya begini. Nenek moyangmu tingkah lakunya gini. Tapi kalau saya blak-blakan, mereka pasti tersinggung," tuturnya.

Tapi separah apa pun persoalan di lingkungan keraton, tidak tercatat dipicu oleh kasus korupsi dan sejenisnya. Lebih sering disebabkan penyimpangan dalam kebijakan pemerintahan. Menurut naskah yang ada di Belanda, Keraton Kanoman pada zaman kolonial mendapat bantuan sebesar 6.000 gulden. Sebagai perbandingan, pejabat setingkat wedana saja hanya diberi 10 gulden.

Besarnya bantuan tersebut diberikan karena pemerintah kolonial ketika itu sangat memaklumi kebutuhan keraton, antara lain untuk memelihara berbagai situs. Ironisnya, pada zaman republik bantuan untuk keraton di Cirebon sangat kecil. Untuk membayar rekening listrik saja sungguh sulit.

Diakuinya, keraton-keraton di Cirebon sebenarnya masih punya wibawa di tengah masyarakat, namun tidak lagi menjadi pusat semangat dinamika warganya. Pesonanya terus berkurang dan orang seperti tidak lagi bangga menjadi warga keraton.

Meski begitu, magersari (abdi dalem keraton) hingga saat ini masih saja ada dan bersedia bekerja tanpa dibayar. Begitu pula dengan lurah keraton, setiap hari bekerja tanpa kenal lelah meskipun tidak digaji. Mereka adalah para pengabdi sejati.

Tidak salah memang menemui Sudjana, jika ingin mengetahui seluk beluk sejarah Cirebon. Lelaki ini tidak ubahnya seperti kamus berjalan bagi mereka yang ingin mencari tahu lebih jauh tentang kota tersebut. Dia fasih betul menyebut naskah-naskah yang bercerita soal Cirebon, sekaligus menyebut secara detail tokoh-tokoh di dalamnya dan rentang masa yang dilaluinya.

Sudjana adalah salah satu dari sedikit orang Cirebon yang peduli dan memahami sejarah kotanya. Tidak heran jika para mahasiswa, peneliti, atau pejabat pemda, berdatangan ke rumahnya untuk keperluan yang berkaitan dengan sejarah Cirebon. Orang-orang menyebutnya sejarawan, budayawan, atau seniman. Padahal dia sangat risi dengan panggilan-panggilan tersebut. "Saya ini hanya pensiunan kepala seksi kebudayaan Dikbud Kota Cirebon. Pengetahuan soal sejarah diperoleh secara autodidak," ujarnya merendah.

Dalam usia setua itu, yang separuh hidupnya digunakan untuk memburu naskah-naskah kuno, Sudjana kini merasa plong. Dia bisa bernapas lega karena "tidak ada keraguan lagi" soal sejarah Cirebon dalam konteks Jawa Barat. "Pak Djana, urang mah ayeuna geus plong yeuh. Teu ragu-ragu deui," ujar Prof. Dr. Edi S. Ekadjati, sejarawan dari Unpad, suatu ketika, kepada Sudjana.

Dulu, kata Sudjana, seperti ada garis pemisah antara orang Sunda dan orang Cirebon. Ada ganjalan psikologis, sehingga orang Sunda seperti mungkuran (membelakangi -red) orang Cirebon karena dianggap sebagai orang Jawa. Seperti ada rantai yang terputus.

"Lewat naskah-naskah kuno itu, kita mendapat penjelasan soal silsilah, ketokohan para pendahulu kita, hubungan darah dan sebagainya. Ya semuanya tuntas. Tidak diragukan lagi. Cirebon itu Sunda juga, ya Galuh juga. Bukan orang lain, hanya bahasanya yang beda," paparnya.

Dalam berbagai tulisan yang mengungkap naskah-naskah kuno berkaitan dengan Cirebon atau Sunda, barangkali tidak akan ditemukan nama Sudjana. Padahal lewat tangannyalah banyak dokumen berharga tersebut dihimpun, dibaca, dan sampai ke tangan para ahli.

Beberapa naskah penting dan menjadi acuan bagi penulisan sejarah Sunda, ditemukan di wilayah Cirebon. Sudjana terlibat dalam perburuan dokumen-dokumen tersebut. Misalnya naskah Purwaka Caruban Nagari karya Pangeran Arya Cirebon yang ditemukan pada tahun 1972. Kemudian berbagai naskah dari abad ke-17 karya Pangeran Wangsakerta dari Cirebon. Lalu naskah Siksa Kandang Karesian, Sundayana, atau naskah-naskah Koropak Galunggung.

Pada tahun 1970-an hingga 1980-an memang pencarian naskah giat dilakukan. Pada rentang waktu itu, Atja yang menjabat Kepala Kabid Permuseuman dan Kepurbakalaan Kanwil Depdikbud Jabar serta Kepala Museum Negeri Jabar (kini Museum Sri Baduga), memang sangat gandrung pada aktivitas tersebut. Naskah-naskah tersebut kini banyak disimpan di museum itu.

"Djan, urang nyukcruk yu neangan naskah. Kamana we lah," begitu ajakan Atja kepada Sudjana. Atja pula yang sering mendorongnya untuk terlibat lebih jauh dalam perburuan naskah dan sejarah Cirebon. Naskah Purwaka Caruban Nagari karya Pangeran Arya Cirebon atau naskah-naska karya Pangeran Wangsakerta seperti Pustaka Rajyarajya I Bhumi Nusantara, Pustaka Pararatwan, atau Pustaka Nagarakretabhumi. Naskah-naskah yang disusun Pangeran Wangsakerta menjadi salah satu naskah yang terkenal.

Ketika naskah ini dipublikasikan, serta-merta memancing sikap pro dan kontra. Terjadi polemik berkepanjangan di media massa, antara Atja dan kawan-kawan yang membela naskah tersebut, dengan Boechari dkk. yang meragukannya. Para ahli yang pro menganggap naskah tersebut sebagai salah satu dokumen penting bagi penulisan sejarah Sunda. Sedangkan yang kontra meragukan naskah itu ditulis pada abad ke-17 karena itu dianggap palsu. Bahkan disebut-sebut sebagai "skandal ilmiah".

Sudjana dan Salana, dianggap menjadi "tersangka" dalam kasus tersebut. "Nah itulah kita, selalu silau dengan kehebatan Barat. Kita ini suka ngece, suka menghina diri kita sendiri, 'masak kita lebih pintar dari Barat?' Pangeran Wangsakerta diragukan karena dia lebih pintar dari orang Barat. Menurut saya naskah itu asli. Saya kira dia jenius di bidangnya. Dia sudah mampu memetakan pembagian zaman dengan istilah-istilah yang dibuatnya sendiri," kata Sudjana.

Melalui tulisannya, Wangsakerta secara rasional mengupas Raja Pajajaran terkenal yang bernama Prabu Siliwangi. Pangeran Wangsakerta tidak melakukan pendekatan-pendekatan yang muskil tentang tokoh besar dalam sejarah Sunda itu. Tidak kental bau mistik. Sebagaimana halnya sejarah modern, Wangsakerta menjelaskan secara rinci dan masuk akal.

Begitu juga saat menerangkan sosok Nyi Roro Kidul, tokoh misterius yang sering disebut-sebut sebagai penguasa Laut Kidul. Menurutnya, Roro Kidul adalah manusia biasa. Bukan dari golongan jin atau makhluk halus. Roro Kidul adalah sebutan bagi perempuan penguasa kerajaan yang terletak di selatan Keraton Jawa. Jadi bukan nama yang melekat pada seseorang saja. Tapi nama gelar seperti juga nama Hamengkubuwono.

Para perempuan penguasa ini, menganut Budha Kalachaka. Mereka menyembah 13 dewa. Wajah Roro Kidul terkenal rupawan. Menurut Wangsakerta, Sunan Kalijaga menikahi Roro Kidul ke-17 yang masuk Islam. Dari perkawinan ini lahir tiga putri, yang kemudian dinikahi tiga orang wali dari jajaran walisongo. Naskah Wangsakerta tentang Roro Kidul belum dipublikasikan secara luas. "Kalau sekarang, Roro Kidul kan dianggap penguasa dunia gaib di laut selatan. Banyak praktik klenik yang berkaitan dengan tokoh ini," katanya.

TIDAK usah bertanya kepanjangan TD di depan nama Sudjana. Karena memang tidak ada artinya. "TD ya TD saja. Tidak ada artinya, bukan singkatan, tidak ada kepanjangannya," katanya. Dia berkisah, di Cirebon begitu banyak orang terkenal bernama Sudjana. Ada Sujana seniman topeng, Sujana seniman lukis, Sujana seniman ukir, dan banyak Sujana lainnya. Untuk membedakannya dari yang lain, dia menambahkan TD di depan namanya. Meski tidak ada makna apa-apa.

Sudjana lahir dari kalangan biasa. Ayahnya seorang guru mengaji merangkap kuncen Palangon, yakni tempat suaka kera di Sumber Cirebon. Dari pernikahannya dengan Ulfiah, yang meninggal pada tahun 1982, Sudjana memperoleh empat anak.

"Setelah itu saya teh meunang parawan deui. Menikah dengan Ratu Purwanti yang masih kerabat keraton. Dari perkawinan ini mendapat enam anak," tuturnya. Lewat perkawinan kedua itulah Sudjana menjadi penghuni rumah tersebut. Dulu rumah itu didiami Ratu Raja Bunga, kakek Emiruddin, Sultan Kanoman saat ini. Dia pindah dari rumah lamanya di Jln. Pekawatan.

Lelaki kelahiran Cirebon 14 Agustus 1937 ini sempat kuliah di Institut Seni Indonesia (ISI) Yogyakarta sejak tahun 1959, dengan meraih gelar sarjana muda. Adalah dosennya bernama Notojayadiningrat yang pertama kali membawanya masuk ke dalam dunia sastra, bahasa, dan sejarah. Noto hidup sendirian dan meminta Sujana diam di rumahnya.

Di tempat kerja gurunya itulah, Sudjana melihat begitu banyak buku dalam berbagai bahasa. Notojayadiningrat juga yang memperkenalkannya pada bahasa Sansekerta dan Kawi. Setelah menyelesailkan studinya, Sudjana mencari peruntungan di Jakarta sebagai guru seni rupa hingga menjelang meletusnya G 30 S PKI.

Begitu kembali ke Cirebon, Sudjana banyak menemukan naskah kuno, dan langsung jatuh cinta. Dasar-dasar bahasa Sansekerta dan Kawi pun diasahnya lagi secara autodidak. Kegemaran barunya itu lebih intensif dilakukan ketika dia menjabat sebagai kasi kebudayaan di Dikbud Kota Cirebon. Bersama Atja, Sudjana malang melintang memburu naskah ke berbagai tempat.

"Ternyata begitu banyak naskah yang berkaitan dengan Cirebon atau Sunda. Dokumen-dokumen itu ditemukan di berbagai tempat seperti Surabaya, Palembang, bahkan ada yang ditemukan di Kuala Lumpur dan Johor Malaysia," ujarnya.

Cara sampainya dokumen itu ke tangan Sudjana pun memiliki keunikan sendiri. Misalnya, tiba-tiba saja seseorang menelefon dan memberi tahu adanya naskah kuno. Komunikasi seperti itu berulang kali dilakukan, karena ujung-ujungnya menyangkut transaksi. Dia tidak memiliki dana yang diminta penelefon. Biasanya Sudjana menghubungi Atja untuk membicarakannya.

Lama-kelamaan, bisnis naskah kuno ini tercium juga oleh calo. Banyak orang yang datang ke rumahnya menjadi perantara jual beli dokumen tersebut. Harga naskah pun menjadi lebih mahal lagi. Para calo menawarkan angka Rp 800 ribu hingga Rp 1 juta untuk satu naskah. Banyak di antara calo yang langsung datang kepada Atja di Bandung.

Kadang-kadang jika ada kekhawatiran naskah itu akan segera lari jika tidak dibeli, Sudjana tidak jarang menjual barang-barangnya untuk menalangi dulu pembayaran. Setelah itu baru meminta ganti kepada Atja.

Dalam kurun waktu 5-6 tahun dia benar-benar disibukkan dalam dunia naskah kuno. Jika mendapatkan "barang baru", Sudjana mengaku seperti orang gila. "Ya, jiga kasetanan. Naskah itu langsung dibaca, diterjemahkan, tanpa ingat waktu. Kalau belum selesai, saya benar-benar gelisah. Di kantor baca naskah, di rumah juga begitu," tuturnya.

Dari catatan, diperkirakan tidak kurang dari 2.800 judul naskah yang menyangkut Cirebon. Dari jumlah tersebut, baru terkumpul sekira 600 judul naskah mengenai sejarah. Angka itu diketahui dari katalog yang ditulis sejumlah pengarang dalam buku-buku mereka.

KINI Sudjana tidak muda lagi. Namun di balik usia yang menua dan tubuh kurus legamnya, masih tersimpan semangat besar untuk tetap mengabdikan hidupnya bagi kekayaan budaya Cirebon. Dia masih menekuni berbagai hal berkaitan dengan sejarah kotanya. Sudjana sadar benar, hanya sedikit orang yang memiliki perhatian pada bidang ini. Barangkali tidak lebih dari lima atau enam orang di Cirebon yang punya dedikasi seperti dirinya.

Dengan terus terang Sudjana mengaku grogi dengan berbagai isu yang menyebutkan pelajaran sejarah akan dihapuskan dari bangku sekolah. "Wah gawat. Saya sudah kayak gini, kok malah pelajaran sejarah mau dihilangkan," ujarnya.

Sedikitnya sudah 15 buku yang ditulis Sudjana tentang berbagai hal mengenai Cirebon. Selain itu ratusan tulisan tersebar di bebagai media massa cetak. Namun dia menyesal, tidak rajin mengumpulkan tulisan-tulisan tersebut, padahal akan sangat bermanfaat jika dijadikan buku.

Ketika ditemui di rumahnya, Sudjana tengah mempersiapkan skenario untuk pementasan tahunan sendratari di Gua Sunyaragi. Skenario berjudul, "Palagan Puteri Selapandan" itu digelar pada 27 Agustus malam, dan dihadiri Presiden Susilo Bambang Yudhoyono.

Sebenarnya skenario ini sudah dipentaskan pada tahun 1988, tapi pihak Yayasan Sunyaragi memintanya kembali. Sebab materinya sangat relevan dengan peranan kaum perempuan dalam masyarakat. Sudah 13 skenario dia kerjakan untuk pementasan rutin tersebut.

Kemampuan lain yang dimiliki Sudjana adalah membuat lukisan kaca dan dekoratif. Hingga kini masih ada orang yang memesan lukisannya, juga desain untuk bangunan rumah. Dalam sebulan ada dua atau tiga order yang dikerjakannya.

"Tapi, sekarang terasa perubahan pada kemampuan saya. Kalau menarik garis lurus di atas kertas, tangan saya bergetar. Dulu hanya dalam sehari pesanan gambar rumah bisa selesai. Namun, untuk saat ini butuh beberapa minggu baru bisa rampung," keluhnya.

Matahari amat terik siang itu, ketika Sudjana mengantar kami ke luar halaman rumahnya. Alun-alun Kanoman penuh sampah. Tapi, banyak juga orang yang terlelap di bawah keteduhan pohon tua di sekitar keraton. (Enton Supriyatna Sind)***

Budaya Sunda, Antara Mitos dan Realitas

2005-10-15T12:39:00.000+07:00

Artikel Pikiran Rakyat édisi 6 Méi 2005

Oleh Drs. REIZA D. DIENAPUTRA, M.Hum.

W.S. Rendra dalam Kongres Kebudayaan IV di Jakarta, 29 Oktober - 3 November 1991, mengemukakan bahwa setidaknya ada tujuh daya hidup yang harus dimiliki oleh sebuah kebudayaan. Pertama, kemampuan bernapas. Kedua, kemampuan mencerna. Ketiga, kemampuan berkoordinasi dan berorganisasi. Keempat, kemampuan beradaptasi. Kelima, kemampuan mobilitas. Keenam, kemampuan tumbuh dan berkembang. Ketujuh, kemampuan regenerasi.

Kemampuan bernapas dalam kebudayaan dimaknai sebagai kemampuan untuk mengolah hawa menjadi prana, menjaga kebersihan udara, mengharmonikan kegiatan kehidupan dengan irama nafas, serta menghilangkan hal-hal yang menimbulkan ketegangan pada pikiran yang berarti menimbulkan kesesakan pada nafas kehidupan. Kemampuan mencerna dimaknai sebagai kemampuan untuk mencernakan berbagai pengalaman dalam kehidupan. Kemampuan berkoordinasi dan berorganisasi dimaknai sebagai kemampuan berinteraksi secara sosial.

Kemampuan beradaptasi dimaknai sebagai kemampuan kesadaran untuk secara kreatif mengatasi tantangan keadaan, tantangan zaman, dan tantangan berbagai ragam pergaulan. Kemampuan mobilitas dimaknai sebagai kemampuan untuk dengan kreatif menciptakan mobilitas sosial, politik, dan ekonomi, baik yang bersifat horizontal maupun vertikal.

Kemampuan tumbuh dan berkembang diartikan sebagai kemampuan kesadaran untuk selalu maju, selalu bertambah luas, dan dalam wawasannya selalu menawarkan paradigma-paradigma yang segar dan baru. Kemampuan regenerasi dimaknai sebagai kemampuan untuk mendorong munculnya generasi baru yang kreatif dan produktif.

Di samping daya hidup, unsur lain lagi yang juga penting dalam suatu kebudayaan adalah mutu hidup. Mutu hidup bukanlah merupakan kesempurnaan tetapi lebih dimaknai sebagai kewajaran. Adapun kewajaran dalam hidup manusia merupakan harmoni tiga mustika, yakni, tanggung jawab kepada kewajiban, idealisme, dan spontanitas. Tanggung jawab kepada kewajiban dimaknai sebagai sebuah kesadaran untuk selalu melaksanakan kewajiban-kewajiban secara penuh sesuai dengan tanggung jawab sosialnya.

Idealisme dimaknai sebagai rumusan sikap hidup seseorang di dalam menempuh padang dan hutan belantara kehidupan. Idealisme sekaligus merupakan sumber kepuasan batin seseorang. Spontanitas dimaknai sebagai ungkapan naluri dan intuisi manusia. Tanpa spontanitas akan menyebabkan hidup menjadi kering dan hambar.

Daya hidup

Kebudayaan Sunda termasuk salah satu kebudayaan suku bangsa di Indonesia yang berusia tua. Bahkan, dibandingkan dengan kebudayaan Jawa sekalipun, kebudayaan Sunda sebenarnya termasuk kebudayaan yang berusia relatif lebih tua, setidaknya dalam hal pengenalan terhadap budaya tulis. "Kegemilangan" kebudayaan Sunda di masa lalu, khususnya semasa Kerajaan Tarumanegara dan Kerajaan Sunda, dalam perkembangannya kemudian seringkali dijadikan acuan dalam memetakan apa yang dinamakan kebudayaan Sunda.

Kebudayaan Sunda yang ideal pun kemudian sering dikaitkan sebagai kebudayaan raja-raja Sunda atau tokoh yang diidentikkan dengan raja Sunda. Dalam kaitan ini, jadilah sosok Prabu Siliwangi dijadikan sebagai tokoh panutan dan kebanggaan urang Sunda karena dimitoskan sebagai raja Sunda yang berhasil, sekaligus mampu memberikan kesejahteraan kepada rakyatnya.

Dalam perkembangannya yang paling kontemporer, kebudayaan Sunda kini banyak mendapat gugatan kembali. Pertanyaan seputar eksistensi kebudayaan Sunda pun sering kali mencuat ke permukaan. Apakah kebudayaan Sunda masih ada? Kalau masih ada, siapakah pemiliknya? Pertanyaan seputar eksistensi kebudayaan Sunda yang tampaknya provokatif tersebut, bila dikaji dengan tenang sebenarnya merupakan pertanyaan yang wajar-wajar saja. Mengapa demikian? Jawabannya sederhana, karena kebudayaan Sunda dalam kenyataannya saat ini memang seperti kehilangan ruhnya atau setidaknya tidak jelas arah dan tujuannya. Mau dibawa ke mana kebudayaan Sunda tersebut?

Kalaulah kemudian tujuh daya hidup kreasi Rendra digunakan untuk mengelaborasi kebudayaan Sunda kontemporer, setidaknya ada empat daya hidup yang perlu dicermati dalam kebudayaan Sunda, yaitu, kemampuan beradaptasi, kemampuan mobilitas, kemampuan tumbuh dan berkembang, serta kemampuan regenerasi. Kemampuan beradaptasi kebudayaan Sunda, terutama dalam merespons berbagai tantangan yang muncul, baik dari dalam maupun dari luar, dapat dikatakan memperlihatkan tampilan yang kurang begitu menggembirakan. Bahkan, kebudayaan Sunda seperti tidak memiliki daya hidup manakala berhadapan dengan tantangan dari luar.

Akibatnya, tidaklah mengherankan bila semakin lama semakin banyak unsur kebudayaan Sunda yang tergilas oleh kebudayaan asing. Sebagai contoh paling jelas, bahasa Sunda yang merupakan bahasa komunitas urang Sunda tampak secara eksplisit semakin jarang digunakan oleh pemiliknya sendiri, khususnya para generasi muda Sunda. Lebih memprihatinkan lagi, menggunakan bahasa Sunda dalam komunikasi sehari-hari terkadang diidentikkan dengan "keterbelakangan", untuk tidak mengatakan primitif. Akibatnya, timbul rasa gengsi pada urang Sunda untuk menggunakan bahasa Sunda dalam pergaulannya sehari-hari. Bahkan, rasa "gengsi" ini terkadang ditemukan pula pada mereka yang sebenarnya merupakan pakar di bidang bahasa Sunda, termasuk untuk sekadar mengakui bahwa dirinya adalah pakar atau berlatar belakang keahlian di bidang bahasa Sunda.

Apabila kemampuan beradaptasi kebudayaan Sunda memperlihatkan tampilan yang kurang begitu menggembirakan, hal itu sejalan pula dengan kemampuan mobilitasnya. Kemampuan kebudayaan Sunda untuk melakukan mobilitas, baik vertikal maupun horizontal, dapat dikatakan sangat lemah. Oleh karenanya, jangankan di luar komunitas Sunda, di dalam komunitas Sunda sendiri, kebudayaan Sunda seringkali menjadi asing. Meskipun ada unsur kebudayaan Sunda yang memperlihatkan kemampuan untuk bermobilitas, baik secara horizontal maupun vertikal, secara umum kemampuan kebudayaan Sunda untuk bermobilitas dapat dikatakan masih rendah sehingga kebudayaan Sunda tidak saja tampak jalan di tempat tetapi juga berjalan mundur.

Berkaitan erat dengan dua kemampuan terdahulu, kemampuan tumbuh dan berkembang kebudayaan Sunda juga dapat dikatakan memperlihatkan tampilan yang tidak kalah memprihatinkan. Jangankan berbicara paradigma-paradigma baru, iktikad untuk melestarikan apa yang telah dimiliki saja dapat dikatakan sangat lemah. Dalam hal folklor misalnya, menjadi sebuah pertanyaan besar, komunitas Sunda yang sebenarnya kaya dengan folklor, seberapa jauh telah berupaya untuk tetap melestarikan folklor tersebut agar tetap "membumi" dengan masyarakat Sunda.

Kalaulah upaya untuk "membumikan" harta pusaka saja tidak ada bisa dipastikan paradigma baru untuk membuat folklor tersebut agar sanggup berkompetisi dengan kebudayaan luar pun bisa jadi hampir tidak ada atau bahkan mungkin, belum pernah terpikirkan sama sekali. Biarlah folklor tersebut menjadi kenangan masa lalu urang Sunda dan biarkanlah folklor tersebut ikut terkubur selamanya bersama para pendukungnya, begitulah barangkali ucap urang Sunda yang tidak berdaya dalam merawat dan memberdayakan warisan leluhurnya.

Berkenaan dengan kemampuan regenerasi, kebudayaan Sunda pun tampaknya kurang membuka ruang bagi terjadinya proses tersebut, untuk tidak mengatakan anti regenerasi. Budaya "kumaha akang", "teu langkung akang", "mangga tipayun", yang demikian kental melingkupi kehidupan sehari-hari urang Sunda dapat dikatakan menjadi salah satu penyebab rentannya budaya Sunda dalam proses regenerasi. Akibatnya, jadilah budaya Sunda gagap dengan regenerasi.

Generasi-generasi baru urang Sunda seperti tidak diberi ruang terbuka untuk berkompetisi dengan sehat, hanya karena kentalnya senioritas serta "terlalu majunya" pemikiran para generasi baru, yang seringkali bertentangan dengan pakem-pakem yang dimiliki generasi sebelumnya. Akibatnya, tidaklah mengherankan bila proses alih generasi dalam berbagai bidang pun berjalan dengan tersendat-sendat.

Bila pengamatan terhadap daya hidup kebudayaan Sunda melahirkan temuan-temuan yang cukup memprihatinkan, hal yang sama juga terjadi manakala tiga mustika mutu hidup kreasi Rendra digunakan untuk menjelajahi Kebudayaan Sunda, baik itu mustika tanggung jawab terhadap kewajiban, mustika idealisme maupun mustika spontanitas. Lemahnya tanggung jawab terhadap kewajiban tidak saja diakibatkan oleh minimnya ruang-ruang serta kebebasan untuk melaksanakan kewaijiban secara total dan bertanggung jawab tetapi juga oleh lemahnya kapasitas dalam melaksanakan suatu kewajiban.

Hedonisme yang kini melanda Kebudayaan Sunda telah mampu menggeser parameter dalam melaksanakan suatu kewajiban. Untuk melaksanakan suatu kewajiban tidak lagi didasarkan atas tanggung jawab yang dimilikinya, tetapi lebih didasarkan atas seberapa besar materi yang akan diperolehnya apabila suatu kewajiban dilaksanakan. Bila ukuran kewajiban saja sudah bergeser pada hal-hal yang bersifat materi, janganlah berharap bahwa di dalamnya masih ada apa yang disebut mustika idealisme. Para hedonis dengan kekuatan materi yang dimilikinya, sengaja atau tidak sengaja, semakin memupuskan idealisme dalam kebudayaan Sunda. Akibatnya, jadilah betapa sulitnya komunitas Sunda menemukan sosok-sosok yang bekerja dengan penuh idealisme dalam memajukan kebudayaan Sunda.

Daya mati

Berpijak pada kondisi lemahnya daya hidup dan mutu hidup kebudayaan Sunda, timbul pertanyaan besar, apa yang salah dengan kebudayaan Sunda? Untuk menjawab ini banyak argumen bisa dikedepankan. Tapi dua di antaranya yang tampaknya bisa diangkat ke permukaan sebagai faktor berpengaruh paling besar adalah karena ketidakjelasan strategi dalam mengembangkan kebudayaan Sunda serta lemahnya tradisi, baca, tulis , dan lisan (baca, berbeda pendapat) di kalangan komunitas Sunda.

Ketidakjelasan strategi kebudayaan yang benar dan tahan uji dalam mengembangkan kebudayaan Sunda tampak dari tidak adanya "pegangan bersama" yang lahir dari suatu proses yang mengedepankan prinsip-prinsip keadilan tentang upaya melestarikan dan mengembangkan secara lebih berkualitas kebudayaan Sunda. Kebudayaan Sunda tampaknya dibiarkan berkembang secara liar, tanpa ada upaya sungguh-sungguh untuk memandunya agar selalu berada di "jalan yang lurus", khususnya manakala harus berhadapan dengan kebudayaan-kebudayaan asing yang galibnya terorganisasi dengan rapi serta memiliki kemasan menarik. Berbagai unsur kebudayaan Sunda yang sebenarnya sangat potensial untuk dikembangkan, bahkan untuk dijadikan model kebudayaan nasional dan kebudayaan dunia tampak tidak mendapat sentuhan yang memadai. Ambillah contoh, berbagai makanan tradisional yang dimiliki urang Sunda, mulai dari bajigur, bandrek, surabi, colenak, wajit, borondong, kolontong, ranginang, opak, hingga ubi cilembu, apakah ada strategi besar dari pemerintah untuk mengemasnya dengan lebih bertanggung jawab agar bisa diterima komunitas yang lebih luas. Kalau Kolonel Sanders mampu mengemas ayam menjadi demikian mendunia, mengapa urang Sunda tidak mampu melahirkan Mang Ujang, Kang Duyeh, ataupun Bi Eha dengan kemasan-kemasan makanan tradisional Sunda yang juga mendunia?

Lemahnya budaya baca, tulis, dan lisan ditengarai juga menjadi penyebab lemahnya daya hidup dan mutu hidup kebudayaan Sunda. Lemahnya budaya baca telah menyebabkan lemahnya budaya tulis. Lemahnya budaya tulis pada komunitas Sunda secara tidak langsung merupakan representasi pula dari lemahnya budaya tulis dari bangsa Indonesia. Fakta paling menonjol dari semua ini adalah minimnya karya-karya tulis tentang kebudayaan Sunda ataupun karya tulis yang ditulis oleh urang Sunda. Dalam kaitan ini, upaya Yayasan Rancage untuk memberikan penghargaan dalam tradisi tulis perlu mendapat dukungan dari berbagai elemen urang Sunda. Sayangnya, hingga saat ini pertumbuhan tradisi tulis pada urang Sunda masih tetap terbilang rendah.

Menurut A. Chaedar Alwasilah (2003), setidaknya ada sebelas ayat sesat yang telah menyebabkan lemahnya budaya tulis. Pertama, anggapan bahwa literasi adalah kemampuan membaca. Kedua, anggapan bahwa mahasiswa tidak perlu diajari cara menulis. Ketiga, anggapan bahwa penguasaan teori menulis akan membuat siswa mampu menulis. Keempat, anggapan bahwa tidak mungkin mengajarkan menulis pada kelas-kelas besar. Kelima, anggapan bahwa menulis dapat diajarkan manakala siswa telah menguasai tata bahasa. Keenam, anggapan bahwa karangan yang sulit dipahami memperlihatkan kehebatan penulisnya. Ketujuh, anggapan bahwa menulis hanya dapat diajarkan manakala siswa sudah dewasa. Kedelapan, anggapan bahwa menulis karangan naratif dan ekspositoris harus lebih dahulu diajarkan daripada genre-genre lainnya. Kesembilan, anggapan bahwa pengajaran bahasa adalah tanggung jawab guru bahasa. Kesepuluh, anggapan bahwa menulis mesti diajarkan lewat perkuliahan bahasa. Kesebelas, anggapan bahwa bacaan atau pengajaran sastra hanya relevan bagi (maha) siswa fakultas sastra.

Budaya lisan dalam kebudayaan Sunda sebenarnya merupakan budaya yang telah lama akrab dengan komunitas Sunda, bahkan usianya jauh lebih tua dibandingkan dengan budaya baca dan tulisan. Namun, budaya lisan dalam pengertian kapasitas untuk mengemukakan pendapat serta berjiwa besar dalam menghadapi pendapat yang berbeda masih merupakan barang yang masih amat sangat langka dalam Kebudayaan Sunda. Tradisi lisan Sunda tampaknya baru mampu menghargai komunikasi model monolog dan bukannya dialog. Akibatnya, kemampuan untuk menyampaikan pendapat dan menerima pendapat yang berbeda dalam Kebudayaan Sunda merupakan barang yang teramat mewah. Padahal, kapasitas untuk mengemukakan pendapat dan menerima pendapat yang berbeda ini menjadi salah satu dasar bagi munculnya daya hidup dan mutu hidup kebudayaan yang berkualitas. Kapasitas mengemukakan pendapat pada dasarnya merupakan representasi dari kemampuan bernafas dan mencerna, sementara kapasitas menerima dengan jiwa besar pendapat yang berbeda lebih merupakan representasi dari kemampuan berkoordinasi dan berorganisasi, kemampuan beradaptasi, kemampuan mobilitas, kemampuan tumbuh dan berkembang, serta kemampuan regenerasi.***

Penulis Lektor Kepala pada Fakultas Sastra Universitas Padjadjaran serta Sekretaris Jenderal Pusat Kajian Lintas Budaya Bandung.

"Babad Sancang", Kenang Jejak Siliwangi

2005-10-15T12:24:00.000+07:00

Serat salira wengi tadi tos katampi
kantenan jungjunan, kantenan mungguh ewuhna
disangki serat katresna sabudeureun cinta urang
geuningan lepat dugaan mundut mundur pipisahan

Serat salira dina jajaran kalimat
mungkana dewasa mun kedah midua ati
teu sapuk sareng aturan sok sieun teu kabadanan
cangcaya moal laksana
mendak bagja sasarengan

KEDUA kelopak matanya sesekali terkatup. Tubuhnya yang sudah agak bungkuk semakin merunduk, bahkan nyaris mengenai tumit kakinya yang dilipat saat menjangkau nada tinggi.

Suaranya semakin parau serta gemetar manakala nada tinggi dijangkau. Namun sangat berbeda manakala suara lembut keluar dari celah bibir yang sudah berkeriput.

Alunan suara Ema Dedeh--yang lebih senang disapa Ema Edeh yang kini usianya sudah menginjak 54 tahun--seakan tidak ingin kalah dengan suara debur ombak pantai selatan yang bersahut-sahutan manakala malam semakin merayap ke pengujung hari. Pun demikian dengan suara binatang malam penghuni Hutan Sancang yang semakin malam semakin meramaikan suasana.

Ditingkahi permainan kacapi indung Eben Sarbeni (74) dan juru biola Aki Idji (76), semakin menghadirkan suasana magis "Upacara Ritual Budaya Babad Sancang". Acara yang digelar dengan mengambil lokasi di Nusa (pulau kecil) Cijeruk Indah, Rabu (4/5) hingga Kamis (5/5) dini hari diprakarsai warga nelayan Kampung Yayasan, Desa Sagara, Kec. Cibalong, Kab. Garut, dengan didukung Dinas Kebudayaan dan Pariwisata Jawa Barat.

Kawih di atas bertajuk "Serat Salira" dilantunkan Ema Edeh berulang-ulang mengikuti permainan kecapi dan gesekan biola. Tembang yang pernah dilantunkan juru kawih terkenal Idjah Hadidjah itu seakan menjadi puncak dan menutup semua rangkaian acara yang hanya berlangsung sekira lima jam, mulai pukul 21.00 WIB dan baru berakhir menjelang pukul 2.00 WIB dini hari.

Dibuka dengan larik pantun oleh Ki Eben Sarbeni, juru pantun sekaligus pemain kecapi. Ungkapan-ungkapan siloka Sunda karuhun mengingatkan manusia akan kebesaran Allah yang telah menciptakan bumi beserta isinya. Semua kenikmatan yang harus ditafakuri dan disyukuri.

Tanpa dipenggal jeda, Ema Edeh sebagai juru kawih menyambungnya dengan "Kidung Pambuka" diteruskan "Kidung Siliwangi". Kidung yang berisikan untaian kata-kata dalam bahasa Sunda, mengingatkan kebesaran jasa-jasa para leluhur Sancang.

Lepas dari dua kidung yang disuarakan juru kawih Ema Edeh, Ki Eben Sarbeni meneruskannya dengan rajah "Babad Sancang". Inilah inti dari "Upacara Ritual Budaya Babad Sancang", yang menceritakan asal muasal Nagari Sancang sebagai tempat pelarian untuk mencari ketenangan dan ketentraman jiwa seseorang yang tengah dilanda permasalahan.

Pada awalnya, Upacara Ritual Budaya Babad Sancang, hanya diikuti tidak lebih dari 30 orang. Denting kecapi yang semakin meninggi dan penuh variasi seakan mengundang warga untuk berdatangan dari pelosok. Malam semakin larut dan angin laut selatan semakin kencang berembus menyingkirkan awan yang menutupi bulan pada malam itu hanya membentuk sabit. (Retno HY/ "PR")***

(Artikel Pikiran Rakyat édisi 6 Méi 2005)

Revitalisasi Nilai Tradisi Kesundaan

2005-10-15T12:03:00.000+07:00

Artikel Pikiran Rakyat édisi 4 Juli 2004

Oleh YAYAT HENDAYANA

SEMANGAT retrospektif dari masyarakat Sunda terhadap kesundaannya terkesan marak belakangan ini. Antara lain dipicu oleh kenyataan kurang depannya penampilan urang Sunda dalam kompetisi kepemimpinan nasional. Urang Sunda kurang diperhitungkan dalam proses penyusunan kepemimpinan pada tingkat nasional. Urang Sunda menyadari posisinya yang (semakin) terpinggirkan. Kesadaran itu, yang kemudian diikuti oleh semangat retrospektif, tentu saja positif. Positif, apabila retrospeksi itu dilakukan secara jujur dan iklas dalam mengevaluasi kelemahan-kelemahan budaya yang menjadi penghambat kemajuan urang Sunda itu, untuk kemudian memperbaikinya.

Misalnya dalam hubungannya dengan nilai-nilai tradisi. Hubungan itu selalu bersifat sangat emosional. Seolah tak ada referensi lain selain emosi. Sehingga pemaknaan terhadap nilai-nilai tradisi menjadi bersifat tertutup serta sempit ruang gerak penafsirannya. Nilai-nilai tradisi, tanpa kecuali selalu ditempatkan secara "agung" dan "sakral". Maka nilai-nilai tradisi hanya menjadi sekadar teks yang tak punya konteks apapun dengan zaman dan kehidupan yang berkembang tanpa henti. Bukan mustahil, jika apa yang selama ini diagung-agungkan sebagai "nilai-nilai luhur tradisi" justru tidak cocok untuk diterapkan di zaman ini, melainkan hanya cocok diterapkan pada zamannya. Bukan hanya tidak cocok, bahkan mungkin justru nalikung, membelenggu diri sendiri, sehingga tak mampu bergerak, apalagi melangkah maju.

Agar tidak semata-mata bersifat emosional, hubungan dengan nilai-nilai tradisi itu sepatutnya diperbaharui. Perlu dilakukan langkah-langkah bertahap agar hubungan orang Sunda dengan nilai-nilai tradisinya menjadi lebih wajar, sehat, dan kreatif. Langkah-langkah itu ialah (1) inventarisasi, (2) redefinisi, dan (3) revitalisasi.

Inventarisasi

Selain yang nyata (konkret), tentu ada "nilai-nilai tradisi" yang maya (abstrak). Seringkali kita memosisikan paribasa dan babasan, petatah-petitih, bahkan juga rumpaka tembang dan lagu buhun, sebagai sumber dari nilai-nilai tradisi. Untuk membedakannya dengan jenis yang lain, "nilai tradisi" yang jelas sumber tertulisnya dalam konteks tulisan ini disebut sebagai nilai tradisi yang nyata. Sedangkan yang tidak bersumber dari teks tertulis, melainkan dari kajian terhadap pola-sikap, pola-pikir dan pola-tindak orang Sunda (lama), yang menjadi kearifan lokal, disebut nilai tradisi abstrak. Untuk menjadikannya nyata, nilai-tradisi itu perlu dideskripsikan, sehingga menjadi teks tertulis.

Oleh sikap emosional kita dalam menghubungkan diri dengan nilai-nilai tradisi, kita selalu patuh pada petuah generasi pendahulu kita bahwa "nilai-nilai tradisi" Sunda itu "agung" dan "luhur". Kepatuhan kita pada pertuah itu menyebabkan kita tidak lagi kritis. Tentu merupakan pikiran kritis dan realistis jika kita berpendapat bahwa apa yang diposisikan sebagai "nilai tradisi" itu ada yang luhur ada pula yang sebaliknya. Merupakan kewajiban kita yang hidup di zaman ini, untuk menginventarisasikannya secara cermat.

Inventarisasi yang dilakukan itu merupakan langkah awal untuk memasuki tahap berikutnya, yaitu memilah-milah mana yang "luhur", mana yang "setengah luhur", bahkan mana yang sama sekali "tidak luhur". Nilai-nilai kehidupan yang dikembangkan pada suatu kurun waktu tertentu, pastilah dipengaruhi oleh semangat zamannya. Nilai-nilai itu belum tentu cocok untuk diterapkan pada zaman yang lain. Bahkan bukan mustahil justru menghambat gerakmaju.

Untuk melakukan pemilahan itulah pentingnya inventarisasi. Dengan begitu kita akan dapat memberikan "catatan kaki" dalam mewariskan nilai-nilai tradisi itu kepada generasi berikut. Kita akan dapat mengatakan, "nilai tradisi" inilah yang perlu dipelihara karena merupakan pendorong kemajuan. Sedangkan "nilai tradisi" yang lain tak perlu lagi dipelihara dan dianggap "luhur", karena apabila diterapkan justru akan mempercepat proses pembodohan, atau peminggiran, orang Sunda.

Dalam kerangka pewarisan, tentu lebih bermanfaat bagi generasi mendatang jika hanya nilai-nilai yang benar-benar luhur yang diwariskan. Yang sama sekali tidak luhur yang menghambat kemajuan, sebaiknya tak diwariskan.

Dengan melakukan inventarisasi, yang kemudian diikuti dengan langkah pemilahan, tak akan ada lagi pihak-pihak yang menjadikan "keluhuran nilai-nilai tradisi" itu sebagai upaya akal-akalan untuk mempertahankan suatu kepentingan tertentu. Misalnya, "kewajiban" anak muda untuk memosisikan orang-tua pada kedudukan yang lebih atas, adalah "nilai tradisi" yang bisa saja merupakan akal-akalan orang tua untuk melanggengkan kekuasaannya. Jika dugaan itu benar, bisa dipahami mengapa posisi generasi muda Sunda acapkali "kurang depan".

Redefinisi

Begitu lama orang Sunda terbelenggu oleh kaidah yang ditanamkan para tetua, yang menyatakan bahwa "nilai tradisi" selalu "adiluhung", senantiasa "luhur". Tentu tak mudah untuk mengajak berpikir kritis bahwa di antara yang "luhur" itu tentu ada yang "setengah luhur", bahkan sama sekali "tidak luhur". Dengan begitu tentu tak mudah menghapus yang "setengah luhur" dan "tidak luhur" itu dari khazanah nilai-nilai tradisi.

Jika kita bersikukuh dalam sikap seperti itu, maka langkah kompromis yang bisa kita lakukan adalah membuat "definisi baru" atau tafsir ulang terhadap nilai tradisi yang "setengah luhur" dan "tidak luhur" itu sehingga menjadi "luhur". Langkah itu kita tempuh jika kita hanya butuh bunyi teksnya, sedangkan maknanya yang lama tidak kita perlukan lagi. Misalnya terhadap "nilai" bengkung ngariung bongkok ngaronyok. Betapa bagusnya bunyi teks itu. Betapa murwakanti-nya. Padahal secara makna tak menguntungkan sama sekali bagi upaya untuk membuat orang Sunda tidak kurung batok.

Bengkung ngariung bongkok ngaronyok, mungkin sangat bernilai pada zamannya. Tentu ada alasan-alasan tertentu mengapa sikap hidup orang Sunda pada waktu itu harus begitu. Jika kita merasa sayang membuang bunyinya yang "bagus" itu, sehingga akan tetap memakainya sebagai sebuah "nilai", maka kita perlu membuat tafsir ulang terlebih dahulu sebelum mewariskannya kepada generasi mendatang.

Melakukan tafsir ulang adalah upaya untuk membuat teks (nilai tradisi) itu mempunyai konteks dengan zaman kini. Zaman yang bersemangat global. Zaman yang tidak harus membuat pikiran membabi-buta bertahan dalam semangat kelokalan. Kita dituntut oleh zaman untuk menjadi Sunda-global, bukan cuma sekadar menjadi Sunda-lokal. Sunda yang berpikiran maju, bukan cuma sekadar Sunda yang berkutat dengan "nilai-nilai tradisi", tanpa terdorong untuk menatap "nilai-nilai masa depan".

Nilai-nilai tradisi adalah landasan berpijak untuk meraih nilai-nilai masa-depan. Kita tak boleh hanya terpaku pada orientasi ke masa lalu di saat kita dituntut untuk mempersiapkan diri menghadapi masa-depan. Kita mengenal sebuah nilai yang secara teks berbunyi, ka hareup ngala sajeujeuh, ka tukang ngala sajeungkal. Sebuah pesan yang bermakna "tataplah masa depan dengan pandangan jauh, dan tengoklah masa lalu dengan pandangan yang dekat saja".

Jika selama ini kita selalu dipaksa oleh pikiran sempit kita untuk memosisikan nilai tradisi itu "adiluhung" secara umum, maka anggaplah hal itu sebagai sebuah kecelakaan sejarah. Lebih bodoh dari keledailah kita jika kecelakaan itu menimpa kita lagi di masa kini dan nanti.

Revitalisasi

Apalah artinya "nilai tradisi" (baik yang "asli" maupun hasil redefinisi) yang adiluhung itu, jika kita biarkan hanya sebagai teks semata, jika tak mengandung arti apa-apa bagi kehidupan hari ini dan masa-depan. Nilai tradisi tak akan berarti apa-apa, bila kita memosisikannya sedemikian rupa "sakral"-nya, sehingga sama sekali tidak boleh didekati dengan pikiran realistis.

Kita butuh kesadaran tinggi untuk membuat nilai tradisi itu bersifat implementatif. Nilai tradisi harus mampu menjadi (salah satu) acuan urang Sunda dalam menempuh kehidupannya. Juga dapat berfungsi sebagai acuan dalam menentukan kriteria kepemimpinan orang Sunda. Karena ketidakjelasan kriteria, seringkali menjadi bahan perdebatan, apakah munculnya seseorang dalam pergulatan kepemimpinan (nasional) layak disebut mewakili Ki Sunda atau tidak. Apakah dukungan orang Sunda kepadanya benar-benar "dengan hati" ataukah cuma sekadar "daripada tidak terwakili sama sekali".

Ada kecenderungan, kita tidak mengacu secara utuh kepada nilai tradisi itu, melainkan hanya secara parsial. Yang kita pilih pun hanya yang paling menguntungkan bagi suatu kepentingan tertentu. Mungkin tidak salah, tapi hasil akhir yang kita raih menjadi kurang mampu memuaskan banyak pihak.

Agar nilai tradisi itu dapat digunakan (applied), sehingga bermanfaat bagi kepentingan kehidupan, tentu diperlukan upaya revitalisasi. Upaya penyemangatan ulang itu perlu dilakukan agar nilai tradisi tidak hanya sekadar menjadi jampe pamake. Kita bangga karena kita mampu menghafalkan "nilai tradisi" itu di luar kepala, tetapi tanpa kemampuan untuk memanfaatkannya dalam kehidupan nyata.***

Jati diri Orang Sunda

2005-10-15T11:59:00.000+07:00

Artikel Pikiran Rakyat édisi 5 Séptémber 2005

Ku YAYAT HENDAYANA

SEBAGAI orang yang lahir dari keluarga Sunda, saya merasa perlu untuk berusaha menjadi orang Sunda (yang baik). Agar usaha itu berhasil, saya tentu harus tahu dulu apa dan bagaimana jati diri Orang Sunda itu. Padahal akhir-akhir ini begitu sering saya mendengar wacana tentang semakin banyaknya orang-Sunda yang (telah) kehilangan jati dirinya.

Saya tidak tahu apakah keseharian saya sekarang ini (masih) merepresentasikan jati diri orang Sunda itu atau tidak. Saya tidak dapat mengukurnya karena saya tidak tahu secara tepat bagaimana juntrungan dari jati diri Orang Sunda itu. Saya butuh "kriteria" yang terdeskripsikan secara jelas untuk dijadikan acuan dalam membawakan diri di tengah-tengah pergaulan beragam etnis. Ataukah memang apa yang disebut sebagai Jati Diri Orang Sunda itu sesuatu yang abstrak, absurd, sehingga karenanya tidak dapat dideskripsikan?

Jika apa yang disebut jati diri itu merupakan hal yang amat penting untuk menentukan identitas kesundaan, deskripsi mengenai hal itu merupakan sebuah tuntutan mutlak. Jati diri yang dideskripsikan dengan jelas dapat dijadikan pegangan oleh mereka (orang Sunda) yang berniat menjadi orang-Sunda yang baik, yaitu yang dalam kehidupan kesehariannya menunjukkan jati diri kesundaan. Bagaimana mungkin kita dapat mengatakan seseorang itu masih atau sudah kehilangan jati diri kesundaannya kalau kita tidak tahu pasti apa yang disebut dengan jati diri orang Sunda itu.

Sebagai orang Sunda, bagaimana mungkin saya akan mampu memberikan contoh teladan kepada anak-cucu tentang bagaimana hidup dengan Jati diri Sunda jika saya sendiri tidak tahu apa dan bagaimana Jati diri Sunda itu. Padahal bagi anak-cucu, mungkin juga bagi banyak orang Sunda sekarang, jati diri Ki Sunda yang terdeskripsikan secara jelas akan sangat bermanfaat untuk dijadikan pegangan agar tidak mudah dikelompokkan sebagai orang Sunda yang (telah) kehilangan jati diri.

Mendeskripsikan apa dan bagaimana ”Jati diri Orang Sunda” terasa menjadi semakin penting setelah membaca "keberatan" Rachmat Iskandar terhadap paparan Anis Djatisunda dalam seminar "Napak Lacak Ki Sunda" di Bogor, Agustus 5 yang lalu (”PR”, Kamis 28/5, hlm. 20). Untuk mencegah kemungkinan terjadinya papaseaan papada urang dalam format yang lebih massal "hanya" karena persoalan jati diri, maka buatlah segera deskripsinya setelah disepakati, agar dapat dijadikan acuan oleh mereka yang memerlukan.

Tiga aspek pendukung

Agar dapat dijadikan pedoman hidup, setidak-tidaknya ada tiga aspek yang perlu didesekripsikan tentang Jati diri Orang Sunda itu, yaitu aspek pola-pikir, pola-sikap dan pola- tindak. Indikasi apakah seseorang (Sunda) masih berjati diri Sunda atau tidak bisa dilihat dari penerapan ketiga aspek tersebut dalam kehidupan kesehariannya. Deskripsi tentang jati diri yang meliputi ketiga aspek di atas merupakan alat ukur untuk menilai apakah seseorang (Sunda) itu masih berjati diri Sunda atau tidak. Tidak mudah, tentu saja. Tapi paling tidak ada acuan penilaian sebelum terlalu gampang menjatuhkan vonis bahwa Si Orang Sunda itu telah kehilangan jati dirinya padahal alat ukurnya tidak jelas.

Dari wacana yang berkembang selama ini, yang dimaksud dengan jati diri Ki Sunda adalah jati diri sebagaimana ditunjukkan oleh orang-orang Sunda masalampau. Orang Sunda masa kini dikatakan tidak kehilangan jatiri jika dalam kehidupan kesehariannya mampu merepresentasikan secara utuh pola hidup (pola-pikir, pola-sikap, dan pola-tindak) sebagaimana dilakukan oleh orang Sunda masa lampau. Bagaimana wujud konkret dari pola-hidup itu, itulah yang perlu dideskripsikan untuk dapat menentukan rumusan tentang Jati diri Orang Sunda. Masa lampau adalah orientasi kita ketika membicarakan tentang jati diri. Maka untuk merumuskan Jati diri Ki Sunda itu diperlukan sumber-sumber acuan yang juga dari masa lampau, tertulis maupun lisan. Mana sumber-sumber yang kita anggap sahih untuk dijadikan acuan, tentu harus kita sepakati terlebih dahulu agar gambaran tentang jati diri Ki Sunda merupakan gambaran yang dapat diterima semua pihak dan tidak bersifat kontroversial. Hal ini penting dilakukan mengingat orang Sunda sekarang ini lebih gemar saling menyalahkan ketimbang saling mendukung. Seolah-olah apa yang dilakukan orang lain selalu akan merusak tatanan kesundaan.

Ada yang mengatakan bahwa Jati diri Orang Sunda tercermin dalam sosok Prabu Siliwangi. Jika itu benar, dan disepakati bersama, maka untuk merumuskan Jati diri Orang Sunda kita hanya tinggal mendeskripsikan secara rinci tentang pola-pikir, pola sikap dan pola tindak seorang Prabu Siliwangi. Ada pula yang berpendapat bahwa untuk mengetahui jati diri orang Sunda cukup dengan melihat pola-hidup masyarakat Kanekes (Baduy) sekarang. Jika itu yang disepakati, deskripsikanlah dan silakan dijadikan pedoman!

Jati diri masa kini

Sebagian orang Sunda selalu menempatkan masa lalu sebagai pusat orientasi ketika harus merumuskan berbagai hal. Tata nilai yang berlaku di masa lalu senantiasa diposisikan sebagai nilai yang adiluhung. Padahal tentu ada nilai-nilai yang tidak dapat berlaku sepanjang jaman, melainkan hanya cocok untuk diterapkan pada kurun waktu tertentu. Tentu ada nilai-nilai kesundaan masa lalu yang jika diterapkan di masa kini malah berpengaruh negatif bagi kemajuan orang Sunda.

Sering kali kita mengatakan keadiluhungan nilai-nilai kesundaan masa lalu tanpa mampu menunjukkan secara rinci mana nilai-nilai yang adiluhung itu. Oleh karena itu marilah kita lakukan inventarisasi terhadap nilai-nilai kesundaan itu. Lalu, dengan pikiran jernih kita lakukan pemilahan. Dalam memilah-milah nilai-nilai itu kita dituntut untuk melakukan reorientasi. Hendaknya kita tidak berorientasi ke masa lalu melainkan ke masa kini dan terutama ke masa depan. Melakukan pemilahan nilai-nilai kesundaan dengan orientasi ke masa kini dan masa depan diharapkan dapat menghasil;kan mana nilai-nilai kesundaan yang masih bermanfaat untuk diterapkan di masa kini demi kepentingan masa depan, dan mana nilai-nilai kesundaan yang justru akan menjadi penghalang untuk melangkah maju.

Nilai-nilai yang positif bagi masa kini dan masa depan marilah kita kembangkan dan kita wariskan kepada anak-cucu kita. Sedangkan nilai-nilai kesundaan yang berpengaruh negatif bagi pola hidup orang Sunda masa kini dan masa depan, marilah kita museumkan. Tak perlu kita jadikan pedoman hidup. Tata-nilai yang negatif seperti itu tak perlu kita wariskan kepada anak-cucu kita, agar mereka lebih leluasa melangkah menuju masa depan, tanpa harus terbelenggu oleh "nilai-nilai adiluhung" masa lalu.

Sejalan dengan sikap kita dalam memandang nilai-nilai kesundaan, maka dalam merumuskan Jati diri Orang Sunda, orientasi kita seharusnya tidaklah melulu ke masa lalu melainkan ke masa depan. Kita harus mampu menjawab pertanyaan, "bagaimana seharusnya Jati diri Orang Sunda masa kini dalam menyongsong masa depan".

Merumuskan Jati diri Orang Sunda masa kini, dengan bercirikan nilai-nilai kesundaan masa lalu yang positif, adalah menyusun "kriteria ideal" tentang pola-pikir, pola-sikap dan pola-tindak orang Sunda yang akan membuatnya tidak saja mampu bertahan hidup (survive) melainkan juga mampu menjadi pemenang dalam setiap pertarungan. Hanya dengan begitu orang Sunda mampu berkiprah dalam kehidupan yang semakin keras serta persaingan yang semakin ketat. Hanya dengan begitu orang Sunda tidak akan semakin terpinggirkan, melainkan meningkat perannya dari masa ke masa.***

Penulis, budayawan.

Bedah Buku ”Kasundaan-Rawayan Jati”: mengenal pandangan hidup orang Sunda

2005-10-15T11:49:00.000+07:00

Artikel Pikiran Rakyat édisi 4 Méi 2004

Dalam konsep rawayan jati, berbagai agama atau penghayat kepercayaan dapat diakrabkan dengan pandangan hidup orang Sunda, kecuali ateisme. Istilah rawayan jati semakna dengan shirath, tao, intelek kosmos, atau konsep sangkan paraning dhumadi dari teologi Jawa, yaitu kesadaran religius manusia di dunia, dari mana awal dan ke mana akhir keberadaannya.

Demikian antara lain catatan yang disampaikan staf pengajar Universitas Pasundan, Hidayat Suryalaga dalam bedah buku "Kasundaan-Rawayan Jati" di Unpas, belum lama ini. Hadir sebagai pembahas antara lain, Koordinator Kopertis Wilayah IV Tresna Dermawan, dosen senior Sekolah Tinggi Seni Indonesia (STSI) Bandung Saini KM, dan Guru Besar Universitas Pendidikan Indonesia (UPI) Bandung Djawad Dahlan.

Hidayat menulis buku ”Kasundaan Rawayan Jati” dengan tujuan mencari dan memahami konsep pandangan hidup orang Sunda, yaitu mulih ka jati mulang ka asal, congo nyusup dina puhu atau dalam terminologi Islam inalillahi wa ina ilaihi raji'un. Hidayat dengan pemahamannya sebagai Muslim, mencoba mengakrabkan alur teologi agama Islam dengan pendekatan moral, mengingat mayoritas orang Sunda adalah Muslim.

"Indikator yang digunakan adalah alur teologi Islam dengan pendekatan moral. Kesimpulan yang didapat, ternyata teologi yang tercermin dalam pandangan hidup orang Sunda adalah monoteisme atau Sanghiyang Tunggal, Nu Maha Ngersakeun," jelasnya.

Dibandingkan dengan konsep penemuan moral dari Jurgen Habermans dan Lawrence Kohlberg dalam buku "Etika Jawa" yang menyebutkan, pencarian kesadaran religi terdiri dari 7 strata, dalam konsep Sunda ada yang kedelapan. "Strata religi kedelapan yang tengah ditapaki adalah agama Islam yang saya sebut dengan religi causa ultima prima," ujarnya.

Agama Islam berperan sebagai lokomotif peradaban manusia yang bermartabat untuk mencapai innalilahi wa inna ilaihi raji'un, yang menghela gerbong-gerbong kesadaran religi setiap insan dalam meniti rawayan jati-nya. Adapun rantai kaitan gerbong-gerbong itu adalah akhlak muslim yang mulia. "Semoga saja Sang Lokomotif tidak berubah fungsi menjadi buldozer yang menyeruduk ke sana-kemari, dan menimbulkan kerusakan di dunia," harapnya.

Ia berpendapat, metode bersosialisasi yang nyunda ada tiga aspek yaitu silih asih atau silaturahim yang bening, silih asah atau saling mencerdaskan akal pikiran lahir batin, dan silih asuh atau sadar posisi, proporsional dan profesional. Indikator keberhasilannya adalah manusia Sunda anu cageur, bageur, bener, pinter, wanter, teger, pangger, singer, cangker. (A-56)***

Bangga (Aku) Jadi Orang Sunda, Euy!

2005-10-15T11:28:00.000+07:00

Artikel Pikiran Rakyat édisi Saptu, 8 Oktober 2005

Oleh YAYAT R. CIPASANG

Sebagai warga yang hidup di kota metropolitan seperti Jakarta yang plural dan tempat berkumpulnya beragam etnis, kadang aku merasa cemburu dengan orang Jawa atau orang Batak.

TAUFIK Ismail memberi judul salah satu buku kumpulan puisinya Malu (Aku) Jadi Orang Indonesia (Yayasan Anda, 1998). Bila Taufik Ismail boleh mengungkapkan nada satir lewat puisinya, aku juga berhak memberi judul tulisan ini, Bangga (Aku) Jadi Orang Sunda.

Kata bangga dalam konteks tulisan aku dan malu dalam konteks Taufik Ismail sebenarnya tidak ada bedanya. Keduanya sama-sama secara eksplisit menunjukkan kecintaan yang mendalam kepada tanah kelahiran dan bangsanya lebih jauh.

Sebagai orang Sunda pituin, aku sangat miris bila membaca tulisan autokritik dari pemikir yang tak diragukan kesundaannya, Kang Ajip Rosidi. Paling tidak dua tulisan terakhir Kang Ajip di harian Pikiran Rakyat membuat aku tergerak untuk menulis artikel ini.

Berikut beberapa kegundahan Kang Ajip. "Kalau kegiatan seni dan ilmiah tidak didorong hidupnya di Bandung, demikian pula kalau kegiatan penerbitan buku hanya terbatas kepada buku-buku ajar untuk mengejar projek-projek pemerintah pusat dan pemda apalagi kalau dengan melakukan KKN, maka kehidupan intelektual di Bandung akan kian jauh tertinggal oleh Yogyakarta dan mungkin juga oleh kota lainnya" (Pikiran Rakyat, Rabu 4/5).

".... bahasa Sunda sekarang sedang dalam proses kematiannya karena kita saksikan orang Sunda secara perlahan-lahan sedang menjalankan pembunuhan terhadap bahasa Sunda sebagai bahasa ibunya. Kita saksikan kian banyak orang Sunda yang tidak mau bercakap-cakap dengan bahasa Sunda, walaupun dengan sesama orang Sunda. Kita juga saksikan, umumnya orang Sunda kalau mau bercakap-cakap tentang hal tertentu lalu beralih kode ke bahasa Indonesia atau bahasa lain. Bahasa Sunda dianggap tidak cukup tepat atau tidak cukup terhormat untuk menyampaikan pikirannya" (Pikiran Rakyat, Senin 16/5).

Dua kutipan di atas mewakili kegundahan aku juga. Aku adalah pemuda yang hijrah ke Jakarta dari sebuah udik di Priangan Timur, tepatnya di Tambaksari, Kabupaten Ciamis. Aku sudah menjadi warga Jakarta sejak tujuh tahun silam. Tetapi percayalah, tempat berpijak sekarang tidak mengubah kecintaan aku pada Tatar Sunda.

Sebagai warga yang hidup di kota metropolitan seperti Jakarta yang plural dan tempat berkumpulnya beragam etnis, kadang aku merasa cemburu dengan orang Jawa atau orang Batak. Ketika mereka bertegur sapa dengan rekannya di tempat umum di kantor atau di tempat yang sifatnya nasional mereka tetap berbicara dalam bahasa ibunya.

Atau saat naik bus tanggung Metromini, kondektur dan sopir saling cakap dalam bahasa nenek moyangnya. Kadang aku menuduh mereka egois dan tidak tahu diri atau bahasa ilmiahnya primordial. Tetapi bila berpikir jernih, mereka itu sebenarnya adalah aset daerah yang penting dalam pelestarian bahasa dan budaya secara umum.

Kegundahan aku biasanya terobati saat aku pergi ke kantor dari Depok ke Jalan Gatot Subroto, Jakarta Selatan, dengan naik bus Mayasari Bhakti. Aku sangat menikmati saat sopir dan kondektur berceloteh dalam bahasa Sunda. Maklum, pentolan atau kru bus ini mayoritas barudak Tasikmalaya dan Ciamis.

Saat mengikuti diskusi Forum Bahasa Media Massa (FBMM) di Pusat Bahasa, Rawamangun, Jakarta Timur, aku tertarik dengan lontaran wartawan senior Syu'bah Asa. Saat itu mantan wartawan majalah Tempo ini menyebutkan orang Sunda termasuk yang masih bangga menggunakan bahasa daerahnya. Ini hasil pengamatan dia. Namun, aku belum percaya seratus persen karena belum ada penelitian yang komprehensif.

Sebenarnya aku sempat bangga dengan pernyataan Syu'bah Asa itu. Namun, saat membaca sebuah harian ibu kota malah kembali ciut dan sedih ketika Miing Bagito mengungkapkan pengalamannya saat bertandang ke Bandung. Ia mengaku miris saat melihat anak-anak muda Bandung sudah tak lagi bangga bercakap-cakap dalam bahasa Sunda. Padahal, Bandung adalah muka Jawa Barat. Dari sini aku bisa memperkirakan anak-anak muda di kota-kota besar Jawa Barat juga kemungkinan gayanya sama.

Dalam pengamatan yang sangat dangkal, aku juga mencermati perkembangan kebudayaan massa yang berkembang dalam sepuluh tahun terakhir ini. Aku lebih khususnya menelisik tentang perkembangan televisi di Indonesia yang begitu masif setelah pemerintahan B.J. Habibie membuka keran media massa dan menghapus lisensi.

Perkembangan televisi yang kini sudah mencapai 11 stasiun siaran nasional adalah sebuah fenomena bagi Indonesia setelah munculnya open sky policy. Malaysia dan Singapura saja jauh tertinggal bila dilihat dari jumlahnya. Belum lagi kini dengan menjamurnya televisi lokal.

Menjamurnya televisi adalah sarana efektif untuk mengenalkan budaya lokal menjadi budaya yang menjadi milik nasional. Barudak Bandung dan Jawa Barat lainnya sebenarnya sudah memanfaatkan saluran massal ini. Lihat saja, Peterpan, Seurius, /rif, Java Jive, PAS Band, dan Kahitna adalah di antara sejumlah grup musik yang sering memenuhi acara televisi tanah air.

Belum lagi kelompok Padhyangan Project dan P Project atau presenter Rina Gunawan dan Aming. Mereka itu begitu populer belakangan ini. Termasuk presenter asal Batak, Sophie Novita yang nyunda sekali. Mereka tampil dan cukup populer. Di sela-sela omongan dan candaan mereka kerap telontar kata-kata, idiom-idiom dan logat Sunda yang cukup kental. Begitu juga bila melihat Asep Sunandar Sunarya dan kelompoknya manggung di Televisi Pendidikan Indonesia setiap malam Ahad. Bila melihat mereka tampil di televisi aku bangga.

Aku bekerja di sebuah stasiun televisi partikelir nasional. Kondisi kantorku beragam etnis dari mulai Sunda, Batak, Bugis, Jawa (Tegal, Surabaya) dan Palembang. Namun, setiap masuk kantor aku merasakan seperti di Tatar Sunda.

Aku sempat terheran-heran ketika wong Jawa Timur di kantor fasih banget berbicara dalam bahasa Sunda halus. Belakangan aku ketahui ternyata ia menghabiskan masa kuliahnya di Bandung. Begitu juga orang Tegal, tak kalah fasihnya ngomong Sunda. Orang Batak juga tak kalah serunya. Cuma bedanya kalau bilang ”punten” ia masih menggunakan ”punten” dengan e taling.

Belakangan munculnya juga fenomena Aa. Penyebutan Aa belakangan ini begitu populer seiring semakin mencorongnya figur Aa Gym atau Abdullah Gymnastiar yang punya Pesantren Daarut Tauhid. Sekarang tak segan-segan seorang gadis walaupun bukan dari Sunda memanggil pacar atau suaminya dengan panggilan Aa. Aa begitu populer dan generik.

Suatu saat aku merindukan ungkapan dan idiom Sunda menjadi bahasa pergaulan di kalangan anak muda Ibu Kota seperti halnya bahasa Betawi atawa Inggris. So what gitu loh, kalau meminjam istilah anak muda kiwari. Hal ini adalah sesuatu yang mungkin karena anak-anak muda pesohor dari Bandung kini banyak memenuhi televisi nasional. Mereka kerap menggunakan bahasa Sunda.***

Penulis, editor dan penulis lepas tinggal di Bogor, Jawa Barat.

Perjalanan Menuju Bandungan

2005-10-15T11:12:00.000+07:00

Laporan Utama Khazanah Pikiran Rakyat édisi 8 Oktober 2005
(http://www.pikiran-rakyat.com/cetak/2005/1005/08/khazanah/utama01.htm)

Oleh EDDY D. ISKANDAR

SUATU hari di bulan Januari 2005, saya menerima telefon dari Ubun R. Sah. Ia meminta saya agar secepatnya membuat rumpaka (lirik) tembang yang mengungkapkan peristiwa gempa dan tsunami yang menimpa masyarakat Aceh bulan Desember 2004. Saya agak bingung, kenapa Ubun mau mengabadikan tragedi memilukan tersebut. Sebelumnya, kalau menciptakan tembang, pastilah hanya seputar ruang lingkup kesundaan. Apa mungkin tema di luar kesundaan bisa diterima?

Tapi ada satu hal yang menjadi catatan saya, jika seorang pencipta lagu tergugah oleh sesuatu peristiwa dan ingin mengabadikannya dalam bentuk tembang, pastilah dorongan itu muncul dari kedalaman rasa. Maka dalam waktu dua hari, saya menyelesaikan rumpaka itu, dan seperti biasa hanya dilakukan beberapa penyesuaian untuk bunyi kata agar terasa musikal dan serasi kalau ditembangkan. Judulnya juga berubah-ubah, mulai dari "Cimata keur Aceh", kemudian "Dareuda Aceh", "Tragedi Serambi Mekah", hingga akhirnya disepakati judulnya "Citangis Aceh". Judul terakhir ini dianggap serasi dan terdengar indah.

Kemudian ketika terjadi peristiwa longsornya gunungan sampah di Leuwigajah, disusul dengan peristiwa longsor di Lembang, Citatah, juga banjir di Baleendah, dan daerah Jabar lainnya, Ubun langsung menelefon saya. Kembali ia minta dibuatkan rumpaka untuk "mengabadikan" peristiwa memilukan itu. Saya menulis rumpaka hanya dalam satu jam, ditulis di kantor. Anehnya, baik Ubun sebagai pencipta lagu, juga Neneng Dinar dan Ujang S. Pria sebagai penembang, menganggap rumpaka-nya sudah "ngalagu". Jadinya, rumpaka itu termasuk diserap Ubun dengan sama cepatnya.

Saya sengaja mengungkapkan dua pengalaman menulis rumpaka tembang yang "dipesan" Ubun, sebagai gambaran bahwa lahirnya sebuah karya, pada mulanya memang harus berangkat dari adanya rangsangan untuk mencipta atau munculnya dorongan "magis" untuk mencipta. Saya katakan dorongan "magis" sebab tembang yang lahir dari dorongan seperti itu kemungkinan akan melahirkan karya dengan kedalaman rasa.

Mengenai kedalaman rasa, pada hakikatnya tergantung dari "nilai" seni yang digelutinya selama ini. Seorang pencipta lagu dangdut akan melahirkan lagu yang atraktif, walaupun ada upaya menciptakan lirik yang "berisi". Sama halnya dengan lagu pop. Terlebih lagi, apabila orientasi lahirnya karya cipta itu karena dorongan materi, sehingga kadar lagu ciptaannya erat dengan kepentingan komersial. Pada Ubun, saya justru tidak menangkap kesan itu. Bertahun-tahun saya bekerja sama dengan Ubun, menulis rumpaka tembang untuk karya ciptanya, sama sekali tidak berada dalam pola mencipta lagu untuk kepentingan komersial.

Ubun seakan tetap bersikukuh dengan seni yang dilakoninya selama ini, tembang Sunda (cianjuran). Hingga ia sampai pada satu "kejenuhan", sebab tembang Sunda dianggap Ubun sebagai "karya puncak", tak bisa diganggu-gugat lagi. Sementara Ubun sendiri ingin menciptakan sesuatu yang "bukan tembang Sunda", tapi "rohnya" atau "tamperan rasanya" tembang Sunda dan kawih.

Bertahun-tahun, Ubun mengalami kebimbangan dalam melahirkan kreasinya, meskipun satu demi satu hasil karya tembangnya disimpan baik-baik. Nama bandungan sesungguhnya sudah melekat begitu lama, tapi seperti ada kendala dalam menghadirkannya. Tahun 1998, saya menulis rumpaka lagu "Citraresmi" di Dasentra, tempat tinggal Ubun. Setelah dibuat lagu, sempat dicoba dialunkan Neneng Dinar, disaksikan oleh H. Arifin Yoesoef. Setelah Arifin meninggal dunia, lagu tersebut seakan terlupakan begitu saja.

Tahun 2004, keinginan Ubun untuk melahirkan bandungan bangkit lagi. Ia memperlihatkan rumpaka yang dibuat oleh Zahir Zachri seorang pakar pertanian, yang juga sering bekerja sama dengan Ubun. Bahkan kemudian, Ubun juga memperlihatkan rumpaka yang dibuat oleh Ganjar Kurnia (Atase Kebudayaan Indonesia di Prancis). Ia seperti ingin meyakinkan dirinya sendiri sewaktu bilang kepada saya, "Sekarang mah rumpaka-nya sudah kumplit! Kita jadikan aja Bandungan itu ya?"

Selama ini, saya selalu mendukung apa pun kreasi Ubun, mulai dari "membuat" waditra, mengadakan dialog dan seminar, pementasan, atau kegiatan lainnya, sebab pada dasarnya Ubun adalah seorang seniman yang "gelisah", selalu ingin berkarya dan berkarya.

Bulan Juni 2004, bersama rekan-rekannya dari Korps Alumni Daya Mahasiwa Sunda (Kadamas), antara lain Ir. Taufik Rachman dan almarhum Ir. Yaya Soelaeman, saya dan Ubun mendapat kepercayaan untuk menggarap pergelaran "Sunda Pusaka Bangsa", acara pergelaran kesenian yang bertema "Dari Jawa Barat Untuk Indonesia". Pergelarannya berlangsung bulan Agustus 2004. Saya meminta Ubun untuk menggarap kembali tembang "Citraresmi" untuk ditampilkan dalam pergelaran "Sunda Pusaka Bangsa". Ubun setuju. Ia menemukan kembali naskah asli tembang tersebut dan meminta dilakukan tambahan.

Saya kira Ubun tidak pernah membayangkan, kalau kemudian tembang "Citraresmi" itu menjadi "pemicu semangatnya" untuk melanjutkan keinginannya mewujudkan tembang bandungan. Sungguh surprise, sebab tembang "Citraresmi" iramanya berbeda dengan yang pernah diperdengarkan di hadapan Kang Arifin. Karya cipta Ubun itu justru menjelma jadi sebuah tembang yang menggabungkan kekuatan vokal "seriosa" dengan kekuatan vokal "tembang Sunda", suatu harmonisasi yang belum saya dengar sebelumnya, dan saya yakin, tidak semua penembang bisa mengalunkannya dengan baik. Dalam hal ini, saya harus mengatakan bahwa Neneng Dinar sebagai penembang memiliki "kekuatan" atau "kelebihan" yang tak dimiliki penembang Sunda lainnya. Ketika tembang tersebut divisualisasikan oleh Indrawati Lukman dalam bentuk drama tari, saya anggap telah menambah satu kekayaan baru dalam bentuk pergelaran "opera".

Mungkin karena tembang "Citraresmi" yang judulnya diubah jadi "Citraresmi Putri Sunda" paling lama mengendap, paling sering digulang-gaper sehingga terasa totalitas inovatifnya. Atau seperti apa yang dikemukakan oleh Kang Zahir dalam tulisannya tentang "Bandungan"; dari semua lagu "Bandungan" yang paling berhasil adalah "Citraresmi Putri Sunda".

Setia pada tradisi

Pada hakikatnya, saya menganggap Ubun itu seorang seniman Sunda yang sangat mencintai tembang Sunda, kesetiaannya pada seni tradisi yang menurut budayawan Muh. Rustandi Kartakusumah sebagai "karya adiluhung" itu, tak diragukan lagi. Betapa pun Ubun akhirnya berhasil mewujudkan tembang bandungan, dan mungkin saja akan menimbulkan pro dan kontra apabila sudut pandangnya adalah tembang Sunda, tapi saya tetap merasakan bahwa "tamperan rasanya" adalah musik adiluhung tersebut. Atau menurut istilah Ubun, ia hanya mengambil "rohnya".

Saya yang sangat terlibat dalam penggarapan tembang bandungan, termasuk menyaksikan proses penciptaan, pengenalannya pada penembang dan pamirig (dengan arahan Gun Gunawi), menilai Ubun sebagai seniman yang total dalam menciptakan sebuah lagu. Ia begitu sabar mengajari penembang agar bisa menghayati dan membawakan tembang ciptaannya dengan prima (sebab Ubun ingin segala sesuatunya itu ideal). Bagaimana ia setahap demi setahap "mengarahkan" Neneng Dinar dan Ujang, atau berdiskusi dengan Gun Gun dan para pamirig untuk harmonisasi pirigan-nya.

Sewaktu rekaman di "Jugala", yang selalu disaksikan oleh sahabatnya, Gugum Gumbira (pemilik Jugala), Ubun juga sangat sabar dalam mengarahkan penembang dan pamirig. Bahkan ketika pamirig atau penembang meminta untuk direkam ulang karena merasa belum puas, Ubun memenuhinya. Ia tidak peduli, biaya sewa studio rekaman akan lebih membengkak, yang penting hasilnya benar-benar memuaskan semua unsur pendukung. Ubun memang seorang pencipta lagu yang sangat peka terhadap "kekurangan", walaupun kekurangan itu hanya sedikit.

Saya rasa Ubun sudah melakukan langkah yang benar dan bertanggung jawab ketika karyanya itu dikaji oleh para pakar dalam bidangnya, seperti Deni Hermawan (etnomusikolog, peneliti), Heri Herdini (pakar pamirig, penyusun metode kacapi tembang cianjuran), Dian Hendrayana (sastrawan/pengamat tembang Sunda), Ismet Ruhimat (seniman karawitan/pimpinan "Samba Sunda"), Andrew N. Waintraub (University of Pittsburg), dan "penikmat" yang kaya dengan pengalaman Zahir Zachri. Dan hasil kajian itu diterbitkan sebagai buku.

Sebagai orang awam, saya ingin mengemukakan kesan saya tentang tembang bandungan. Saya sering mendengarkan tembang Sunda, juga musik karya Mang Koko, karya R.T.A. Sunarya, karya Djuhari, karya Sambas, karya R. Machjar, karya Benny Corda, karya Iyar Wiyarsih, dan yang lainnya, yang lagu-lagunya "melegenda". Saya menemukan keselarasan suara, pirigan musik yang menghadirkan keindahan di telinga. Lebih dari itu, kalau ukuran musik yang tinggi nilai seninya itu adalah kedalaman rasa, saya juga merasakan kedalaman rasa itu pada tembang bandungan. Saya tidak ingin membanding-bandingkan tembang bandungan dengan tembang Sunda atau tembang-tembang lainnya, atau saya juga tak ingin mengutak-atik otoritas Ubun kenapa memilih nama bandungan, sebab yang paling penting, saya merasakan tembang bandungan sebagai sebuah karya dari seorang seniman Sunda yang begitu setia pada musik tembang Sunda. Saya sudah membaca semua tulisan tentang tembang bandungan dari para pakar yang tersaji dalam buku tembang bandungan, dan sebagai orang awam saya menyatakan "setuju". Artinya, walaupun saya tidak melakukan penilaian secara ilmiah, ternyata memiliki kesamaan rasa, kesamaan rasa yang berpangkal pada kejujuran dalam menilai karya "orang lain". Kata orang bijak, kalau ingin menilai sesuatu karya yang berkualitas, kosongan pikiran dengan prasangka, hayati dengan kajembaran batin, maka akan kita temukan "sesuatu yang bermuara pada kedalaman rasa". Perjalanan Ubun menuju bandungan, bukan perjalanan sajorelat. Ia telah menempuh hambatan berliku yang memperkaya pangan batinnya, yang (tanpa terasa) telah memperkaya wawasan spritualnya. Dan itu benar-benar terekspresikan melalui tembang bandungan. Tembang yang mendekatkan diri kita pada rasa-rumasa. Sesuatu yang hanya dinikmati dengan kebeningan hati.***

Penulis, Budayawan Sunda.

Menggagas Tembang Bandungan

2005-10-15T10:57:00.000+07:00

Laporan utama Khazanah Pikiran Rakyat édisi Saptu, 8 Oktober 2005
(http://www.pikiran-rakyat.com/cetak/2005/1005/08/khazanah/utama02.htm)

"Nilai-nilai tradisi harus berkelanjutan. Berkesenian adalah sebuah proses kreatif, di dalamnya terkandung 'kehendak' untuk terus dan terus mencari kedalaman hidup dengan penuh makna. Kreasi ini, merupakan wujud kreativitas mengusung nilai-nilai tradisi dalam ungkapan masa kini. Setidaknya sebagai upaya untuk merajut kembali benang tradisi --menata ulang ruang identitas...."

SAYA dibesarkan dalam lingkungan seni tradisi Sunda, khususnya seni tembang Sunda cianjuran. Selama menekuni dan teuteuleuman di leuwi tembang Sunda, saya benar-benar bisa menikmati keindahan dan kesempurnaan tembang Sunda cianjuran. Bagi saya, tembang Sunda cianjuran adalah sebuah puncak karya seni vokal Sunda masa lalu yang sangat mapan dan telah teruji oleh masa dan mampu bertahan menembus waktu. Usianya telah melampaui satu abad lebih sejak terbentuk pada awal abad XIX di Kabupaten Cianjur.

Tembang Sunda cianjuran telah menjadi kebanggaan bagi para pengikut dan pendukungnya, dan kadang menumbuhkan fanatisme yang sangat mendalam. Tumbuhnya fanatisme itu menjadikan tembang Sunda cianjuran menghadapi kondisi stagnan dalam kreativitas, dan seakan-akan tertutup rapat bagi pengayaan serta pengembangannya. Namun di sisi lain, sifat ketertutupan ini akan sangat baik bagi upaya melembagakan serta menjaga kemurnian dan kelestarian tembang Sunda cianjuran.

Berkaitan dengan upaya kreativitas dalam tembang Sunda cianjuran, masih banyak yang berpandangan bahwa mencipta bentuk-bentuk kreativitas semacam apa pun kemungkinannya tidak akan lebih baik daripada bentuk aslinya. Oleh karena itu, kreativitas yang selama ini terjadi dalam tembang Sunda cianjuran, hanya terbatas pada produktivitas menambah jumlah penciptaan lagu-lagu baru, yang materi lagunya terasa hampir mirip dan sama, serta tidak lepas dari patokan dan ciri wanda kecianjurannya. Hal seperti itu saya alami ketika mengubah beberapa lagu tembang Sunda cianjuran untuk jenis mamaos dan panambih-nya.

Kemandekan kreativitas dalam dunia tembang Sunda setelah lebih dari satu abad kelahirannya, benar-benar sangat menggelisahkan saya. Betapa tidak, di satu sisi memang kita masih melihat kehadiran komunitas penggemar seni tembang Sunda cianjuran, tetapi jumlahnya terus semakin mengecil. Sementara itu, konservativisme para pendukung dan pengikutnya ternyata tidak mampu mendongkrak minat masyarakat untuk meminati seni tembang Sunda, kalau tak hendak dikatakan ditinggalkan masyarakatnya.

Kegelisahan inilah yang mendorong saya untuk menggagas bentuk baru tembang dan kawih Sunda.

Melewati perjalanan waktu yang tidak sebentar dan penjelajahan saya dalam ruang musikalitas tembang Sunda, saya mencoba menggagas karya seni yang saya beri nama "Tembang Bandungan". Gagasan ini merupakan upaya untuk ngajembarkeun khazanah kesenian tradisi Sunda umumnya dan khususnya dalam khazanah tembang Sunda. Kelahirannya diharapkan akan dapat menjadi tonggak baru kreativitas dunia seni tembang Sunda dari Tatar Bandung, lemah sarakan, kota tempat saya dilahirkan dan sekaligus menjadi kota tempat kelahiran seni tembang bandungan yang saya gagas.

"Bandungan" dalam pengertian bahasa sunda adalah regepkeun, titenan (memperhatikan). Tembang bandungan dapat diartikan tembang yang menuntut perhatian, kadariaan atau keseriusan bagi siapa saja yang akan meminatinya.

Penamaan istilah bandungan pada tembang Bandungan-pun disebabkan adanya keterkaitan yang sangat erat dengan latar belakang kehidupan dan kondisi lingkungan Tatar Bandung sebagai kota pemberi inspirasi kepada penggagas. Dalam hal ini, saya ingin mengungkapkan, "Bandung sebagai kota monumental yang mewujudkan hasil karya tembang Bandungan --Bandung anu jadi indung beurang-na, Bandung anu marajian gelar-na."

Konsep estetika tembang bandungan berangkat dan bertitik tolak dari keunggulan "roh" (daya hidup) dan "tamperan rasa" yang menjadi esensi tembang Sunda cianjuran yang dipadukan dengan sifat "keterbukaan dan keluasan musikalitas" dari kawih Sunda. Keunggulan dari kedua genre musik Sunda ini sengaja dipadukan menjadi sebuah harmoni khas tembang bandungan. Sebagai bentuk seni pertunjukan musik (ensamble), tembang bandungan dirancang dengan mempertimbangkan berbagai aspek. Antara lain, teknik vokal, komposisi musikal, rumpaka, dan fungsi waditra sebagai alat musik pengiringnya.

Pada dasarnya ciri umum tembang bandungan terdiri dari dua bentuk lagu atau wangunan yaitu wangunan lagu tembang yang saya beri nama mamaras atau dalam tembang cianjuran disebut mamaos. Wangunan lagu panganteb atau dalam tembang Sunda cianjuran biasa disebut panambih. Bentuk melodi lagu tidak menggunakan dominasi dongkari atau ornamen tembang cianjuran. Ornamen pada kontur melodinya sangat sederhana. Ornamen digunakan hanya untuk menajamkan sentuhan rasa (tamperan rasa tembang), tetapi tidak untuk menampakan ciri wandawanda-wanda papantunan, jejemplangan, dedegungan, rarancagan, kakawen, dan panambih seperti pada tembang Sunda cianjuran. tembang cianjuran. Oleh karena itu, tembang Bandungan tidak mengenal

Pada beberapa materi lagu tembang bandungan terdapat struktur dan bentuk melodi baru yang tidak biasa digunakan dalam tembang Sunda cianjuran (tampak pengaruh musikal di luar tembang Sunda cianjuran, antara lain nuansa seriosa, kawih, beluk, dan teknik vokal lainnya).

Penyajian repertoar lagunya sebagai berikut. Wangunan lagu mamaras disajikan berdiri sendiri tanpa lagu panganteb. Wangunan lagu panganteb disajikan berdiri sendiri tanpa diawali lagu mamaras. Gabungan wangunan lagu mamaras dan lagu panganteb (setiap lagu dalam wangunan mamaras telah ditentukan lagu untuk pangantebnya. Contohnya lagu "Parahyangan Kiwari" diteruskan dengan lagu "Hanjakal" sebagai panganteb-nya. Demikian pula pada lagu "Citangis Aceh", diteruskan pada lagu "Tawekal" sebagai panganteb-nya).

Dalam hal ini, lagu mamaras dan lagu panganteb punya kedudukan yang sama (merupakan satu kesatuan). Yang membedakannya hanya irama atau bentuk lagunya.

Penyajian komposisi pirigan dan waditranya seperti berikut. Di samping pola pirigan yang biasa digunakan dalam tembang Sunda cianjuran, saya ciptakan pola pirigan baru dan gelenyu-gelenyupirigan khas tembang bandungan. Waditra tembang bandungan terdiri dari kacapi indung, kacapi rincik, suling, biola, dan kacapi mayung (waditra baru yang sengaja saya ciptakan). khusus bandungan. Hal ini saya lakukan untuk menemukan kebaruan dan orisinalitas

Penyajian rumpaka pada tembang bandungan berbentuk sajak bebas (tidak berpola pupuh) yang telah dikhususkan untuk mengangkat tema-tema aktual, kehidupan spiritual, alam, serta fenomena sosial lainnya.

Pada tahap awal penciptaan, telah saya selesaikan 21 komposisi lagu tembang bandungan dalam laras sorog, pelog, dan salendro. Pada seri perdana ini, saya sajikan 12 lagu mamaraspanganteb berlaras sorog. Lagu-lagu lainnya berlaras pelog dan salendro akan tersaji pada seri tembang bandungan berikutnya.*** dan

Penulis, Penggagas tembang Bandungan.